淺談“道”和“術”

 

作者：婁炳成

 

　　人類所要掌握的和已經掌握的浩如煙海、形形色色、層出不窮的知識，歸結起來，無非是“道”和“術”兩大領域，或者說兩個方面、兩個層次。“道”是宇宙間萬事萬物的普遍規律，簡單地說，就是道理，它是不以人的意志為轉移的客觀存在，只能被發現、被認知，被掌握，但不能人為創造和改造；“術”是解決實際問題的具體方法，或者說是技術手段，它因道而生，為道而用，卻是人發明創造、并在社會生產生活實踐中不斷提升完善的。

 

　　有道無術，只能坐而論道，面對實際問題束手無策，無法付諸行動；有術無道，也只能像老虎吃蒼蠅，無處下爪，亂闖亂試，事倍功半。道是術的靈魂、統領和理論支撐，對術的學習掌握應用具有高屋建瓴的指導、引領、規范意義；術是道的手臂、工具、實施辦法，對于道的通行傳播發展具有不可替代的實踐、變現和驗證功用。道生術，但不包含術；術有道，但不產生道。

 

　　馬克思主義是人類社會發展的普遍真理，如果不同具體的國度的具體革命實踐相結合，不能變成革命群眾的革命行動，那它只能是“烏托邦”；而革命群眾不用馬克思主義的普遍真理為指南、為指導、為思想武裝，那就是沒有革命綱領的烏合之眾的舉事和起義，不會獲得完全意義上的革命成果。這是“道”的巨大指導、統領根本意義最能說明問題的典型例子。

 

　　我國春秋戰國時代，諸子百家中有兵家一脈，其代表人物是孫子和鬼谷子，二人的代表作分別是《孫子兵法》和《鬼谷子》。《孫子兵法》側重于總體戰略，而《鬼谷子》則專于具體技巧，兩者相輔相成。這兩部奇書，既揭示了兵家之道，又闡述了具體戰術的靈活運用。古往今來的戰略家、戰術家，軍事理論家、軍事指揮家，都對這兩部兵家專著極為重視，不僅要背誦得滾瓜爛熟，還要用于指導戰爭、戰役和戰斗的具體實踐活動，這是對道和術在軍事領域的把握應用。

 

　　孔夫子的“仁”——仁者愛人，是最符合人性的道，或者道理。然而，在諸侯割據、爭霸、混戰“禮崩樂壞”的春秋戰國時期，無論如何也行不通；而在漫長的歷史時期，卻被守成朝代、穩定社會、具有社會良知的士人和善良的老百姓所推崇、所固守、所信奉。再如，陰陽對立統一、五行相克相生、天人合一，是最符合自然規律的道，或者道理，但它卻不能用來治病救人；而中醫醫理、整體綜合辯證施治、君臣佐使藥方配伍等，如果不是建立在陰陽對立統一、五行相克相生、天人合一基礎之上的醫術，就只能有藥無方，有醫無治，不成體系，難以濟世。又如，勾股定理、三角形的穩定性、垂線取直、水平取正等物理定理定律，并不能變成建筑物和使用工具，但如果建筑師、木匠不掌握、不懂得勾股定理、三角形的穩定性、垂線取直、水平取正等物理定理定律，就只能是一個小工匠、小手藝人，無法建造出高樓大廈、皇宮巨殿、跨江大橋。

 

　　有人會說，既掌握道又掌握術，不就無往而不勝，可以征服世界了嗎？問題是，掌握道的人不一定能掌握術，也沒必要去掌握術；而掌握術的人一定程度上必須懂得道，當然也有只掌握術而不懂得道的人，屬于無師自通、經驗總結，或者其掌握的術客觀上符合道而他又不明究里，知其然而不知其所以然，但這種人終究不能成大器。思想家是道的發現者、揭示者、傳播者，實干家是術的發明者、掌握者、使用者，二者都需要大智慧，但得道者勤奮，得術者勤快，得道者和得術者沒有上智下愚之分，卻有勤奮勤快之別。

 

　　荀子《勸學篇》云：“師者，授業解惑也。”其實，為人師者，大多數只能解惑而不能授業。解惑，多為傳道；授業，多為傳術。授業解惑者皆可為“師”，但解惑者為導師，授業者是師傅，原因就在于道與術是兩大領域、兩個方面、兩個層次。在精神層面，同樣如此。所謂的得道高僧，方丈住持，傳授給僧徒的依然是術——修煉之術。大道無術，只能傳術者依然停留在術的層面，其自身仍在修煉過程當中，而非真正的得道者，只是比一般僧尼走得遠一些，修煉得深一些，距離道更近一些而已。

 

　　都說不學無術，不見得，現實社會、生活中就有不學有術的人。我們通常說的一些小人搗鬼有術、巴結有術、討好有術、升遷有術，并不見得多么有知識有學問，并不是熟讀了“厚黑學”而付諸實踐的結果，而是憑著幾分小聰明、天生悟性較高、善于總結經驗教訓、不斷調整自我、趨利避害得來的只有小人才能實際運用并能得到好處的謀生之道、為人之道、處世之道。這里所說的“道”，實際上還是“術”。有“玩弄權術”這個詞匯，善于玩弄權術登峰造極者莫過于古代帝王的“馭人術”，但沒有“玩弄權道”一說。皆因為“術”是可以玩弄的，而“道”則不可以玩弄；玩弄道就是違背自然規律，逆道而行，此路不通，會被碰得頭破血流，會萬劫不復的！

 

　　術是用來為人類的文明、社會的進步、經濟的發展、生活的美好服務的，邪門歪道、旁門左道、奇招怪數、甚至自詡為超人具有神力者，只能逞一時之能，獲一己之利，為小人、小聰明者自我獨用、自我得意，不可能戰無不勝、放之四海而皆準、永遠立于不敗之地。世界上只有永恒的道，沒有離開了道而自成一體、打遍天下的永恒的術，道離開術，依舊客觀存在，不會變化和消失；而術離開道，就是無根之木、無源之水，沒有靈魂，沒有根基，沒有依托，就成了某種小伎倆。譬如會玩秤桿子的不法商販，將秤桿子玩得出神入化，頗似障眼法或魔術，目的不外乎缺斤短兩，以最小的代價獲取最大的利益，但終有玩砸了的時候，被處罰，被唾罵，因為他不講誠信，所掌握的這個“術”違背了道，違背了經商之道和做人之道！

 

　　周所周知，魔術都是假的，假的東西都是違背“道”的，但何以能夠稱其為“術”呢？皆因為，魔術表演是假象，是用假象替代了真相，而不是用假的事物替代了真的事物。這個假象就是方法、手段，利用觀眾的時空錯覺、線性思維、常識定論、好奇心理等等，使你對假象看不出破綻，信以為真，著迷快樂；倘若你一旦掌握了真相，便會大呼上當，覺得索然無味。“魔”者，魔幻、魔力、魔境也；“術”者，表演方法、手段、技藝也，所以它是“術”。

 

　　那么，藝術、技術呢？這兩者都是術，但功用不同。藝術為人的精神生活服務，為人提供精神享受、精神愉悅；技術為人的物質生活服務，為人提供身體享受，提供生活便利。當然二者又是可以相互轉換的，藝術需要掌握技術的特殊物質為支撐，比如器樂的制作、燈服導效的配合等；技術為人提供身體享受，提供生活便利，轉而又促成和保障了人的精神享受、精神愉悅，從而讓人有了“詩與遠方”的追求，如果“詩與遠方”僅僅是精神的，而沒有技術改變了的物質——比如行旅工具、酒店床榻、美酒佳肴等等的便利享受，那么“詩與遠方”就只能停留在精神層面，只是一種幻想，一種自慰了。

 

　　綜上所述，道是規律，是眼光，是大局，是戰略；術是手腳，是實踐，是方法，是戰術。道統領術，術服從服務于道，在得道、循道的前提下講究術，道也需要和離不開術的具體操作和落實。因此，道與術存在以下三種關系：首先是主次性，道是自然本真，來自于人對于自然規律的認識，高于、勝于術；其次是相對性，道有小道、中道、大道三個不同層次，術亦有小術、中術、大術三個不同層次，道是完美的，只是人的認識未能達到完美，術卻是不完善的，需要不斷提升以致達到至善；第三是歸屬化，道自成體系，不包含術，老子云：“道可道，非常道。”道是可以講的，但不能老是掛在嘴上，沒有術的具體體現運用驗證，道只能是空中樓閣，毫無用處，而術也只能相對構成系統，不能自成體系，必須歸屬于與其相對應的道，在道的統領、指導和規范中操作。

 

　　道是辯證唯物主義的認識論，術是在辯證唯物主義思想指導下的方法論。所以，大道至簡，大術至善。

 

　　作者簡介：婁炳成，男，甘肅省隴南市人大常委會退休干部，甘肅省作家協會會員、民間文藝家協會會員，在報刊雜志、文學網站發表小說、散文、戲劇、紅學評論、文藝評論、文史研究等作品300萬字以上。

 

注：本文已獲作者授權發布

 

————————————