天臺山：無所不在的太陽神

 

作者：安玉琦

 

　　在日照，要看日出，就到海邊，最好是萬平口；要祭祀太陽神，就到山上，那就是天臺山。

　　詩人魯俠客吟誦道：東夷人在天臺山筑起太陽神陵，壘起太陽神石/白晝與黑夜，都接受太陽神甘露般的布施/萬籟俱寂時，蛩音里都會閃爍光與暖的影子……

 

　　天臺山上/海風吹打。祭祀的人群圍作一圈，踏舞，放歌/叩拜。太陽，萬物之父，眾生之母/請認下你延綿的子孫，認下這光明的山河……

 

　　天臺山//無所不在的太陽神，下凡微服私訪，走進村莊/炊煙就是它曲折的足跡/飄進灶臺，鍋餅和煎餅被它加持后/咬一口唇齒間就流淌出陽光醇厚的香味/農歷六月十九，它被日照民間供奉為太陽節朝覲/時間的光芒，從不輕易覆蓋那些淺薄的事物/太陽節卻像一盞青銅器的酒壺，被樸實的日照人/用來豪飲生活的酒釀，而酒器上那些濕漉漉/掛杯的光澤，像連綿起伏，趕海的浪潮/從日照99公里的海岸線，一直漫漶至馬耳山巔……

 

　　詩人浪漫著，那么詩歌就輕盈、飄逸而又令人向往、暢想，要想體驗那種氣場與氛圍，最好的辦法就是親身游歷……我來天臺山不少次數，但對它的神奇、神秘及至深奧與奧妙屢屢沈思而不得其解，甚是惶惑。尤其聽詩人說，天臺山是太陽神無所不在的地方，后來幾次，都是追隨“太陽神”過來的……當然，如今的天臺山是經過精心打造的，與此前大變了模樣：“整個景區已煥然一新：寬闊的景區大道，清新雅致的游客中心，山路兩旁一樹樹的粉色海棠花，在藍色天空背景下格外繁盛嫣然。雖然一向對自然景觀的人造建筑不甚感冒，甚至有時還頗有微詞，但天臺山景區的規劃一眼看過去很是舒服，建筑群在山腳下緊湊而錯落有致，并沒有占用太多自然景觀。相反，給原本略為平淡的山腳增添了新的景觀。”（丁琪《天臺山，有仙則名》）

 

　　是的，“穿過時間的長河，此時我們眼中的天臺山，早已褪去了滿身黃土，將太陽文化和悠然古意巧妙延伸，變身精致的旅游勝地和‘網紅打卡地’。”（李曉萌《初光抱春色，悠然山林間》）然而，我幸運著也深感幸福著，因為無需打卡，那是沾著兩項免費待遇之光：60歲以上老年人和退役軍人。于是，我自命不凡（其實忘乎所以）而又趾高氣昂（其實不自量力）地徑直來到“太陽圣鐘”跟前，作揖、祈禱，而后抄起鐘棒連敲三下，心想祭拜“佛爺”要敬三株香，祭拜“太陽神”鳴鐘三下不錯吧？環顧四周未見嗤笑的，方心安理得也。據稱，此座“太陽圣鐘”十分靈驗，明文曰：敲鐘祈福，聞鐘聲，煩惱清，智慧長；祈求平安，祛除災禍。

 

　　我在景區山道上走著，祈福的鐘聲仍縈繞腦際，冥冥中似乎在說，雖然全國有多個地方都有“天臺山”，但日照的“天臺山”——早就見于《山海經·大荒南經》卷：“大荒之中，有山名曰天臺高山，海水入焉。東南海之外，甘水之間，有羲和之國，有女子名曰羲和，方日浴于甘淵。羲和者，帝俊之妻，生十日。”既然“十日”生于此，那么就有了“太陽神”。而太陽神又被稱為“日神”、“上帝”和“天神”。在商朝時把祀天上的太陽神稱為“上帝”，把人間的王稱為“下帝”；周朝時把太陽神稱為“天”，在民間則稱其“老天爺”，把人間的王稱為“天子”。所以，天臺山從遠古到近代一直是人們崇拜太陽文化的圣地神山，特別在龍山文化時期達到巔峰。在上古只有帝王或王才有資格在天臺山祭祀太陽神，因為“祀日神”系國家王權專屬，非常神圣。從上古俗文化和有關文獻推測，少昊帝、顓頊帝、帝嚳、堯王、舜王五位帝王都應在天臺山祭祀過太陽神。

 

　　最有力的證據就是“少昊神石”，它是4000多年前先民崇拜太陽文化的實物。華夏幾千年來崇拜太陽文化，在少昊帶領下的五帝時期達到巔峰。因此，少昊神石是真正意義上的中國太陽文化之根。置身于此，不妨，讓我們想象一下當年少昊族人崇拜太陽神”的場景：每年祀日這天，祭祀臺石桌上面放有玉圭、東夷美酒和太陽餅、五谷、鮮果等珍貴祭祀品，少昊族在王的帶領下，王拿著和太陽神對話的禮器，祭拜太陽神少昊和祖宗，東夷先民認為少昊是太陽神的化身。祈求太陽神能賜給好運和吉祥，并使之豐衣足食等美好愿望得以實現。然后，在“祀日祭文”處迎接早晨初升的太陽。先民在山頂燔柴點火祭祀，舉手歡呼載歌載舞以示慶賀。名曰：太陽之舞。

 

　　祭拜太陽神如此隆重繁盛，切不可遺漏“太陽神祭祀遺址”，它坐落在天臺山主峰上，該遺址有兩處祭祀臺。稍高一處祭祀臺面朝大海的方向，此處祭祀臺是迎接早晨初升的太陽，并在此舉行儀式的地方。在祭祀臺朝向大海方向的外側，發現天然的巖石上刻有文字，被稱為“神秘的天書”——《祀日祭文》解讀如下：

 

　　我們是太陽鳳族（崇日的狩獵族）人。已故去的首領，他們很神通。伏羲、女媧手拿規矩，能制器具，會測算，能預測人的喜事和哭事（好事和壞事），能和天上神人對話。帶著事神的圭和器皿去爬山，我們很多人。越過叢林去祭奠，去迎接太陽神的到來。天明之前，登上高山，大人和孩子。崇日的狩獵族人來到太陽神鳥的圣山祭拜太陽。崇日的狩獵族人懷著虔誠在扶桑地下跪敬祖先。獻上鮮果即手中舉起圭祈禱。狩獵人巫師通神，祈求糧食豐收，生活美好。在王的帶領下大人小孩用敬天器物祭奠。崇日的部落人們在山頂燔柴燃火歡呼，迎接太陽神帶來好運吉祥。

 

　　天臺山上最有故事的地方是“太陽神石”。在石盆山一處裸露向陽的山巖之上，有一塊獨立的石頭名為“太陽神石”，其重約20噸，直徑約3米。相傳，太陽神石是后羿射日時落到天臺山的一個太陽，有神性，非常靈驗，故名太陽神石。

 

　　然而，在文革期間，太陽神石作為封建迷信的典型成為紅衛兵的對象，幾十個人要將神石推下山去，在推不動的情況下就用鑿子將神石鑿掉一塊，目前神石上鑿痕猶在，坡下殘石仍存，分別見證著太陽神石以及后羿射日的傳奇神話故事。

 

　　關于大羿射日的神話故事，民間有這樣的敘述：在堯主政的早期，氣候反常達到了極限，烈日當空，河涸澤竭，草木焦枯，民不聊生，于是災民逃荒、餓殍遍野。炎帝后裔姜氏族大巫陳豐氏，名叫女丑，看到這種天象，深知毀滅性災難就要來臨。為了祈求太陽神祖靈護佑，以解旱情，女丑親赴東海，登上海島祈雨，不料，遭到扶桑（日照）地區帝俊、羲和后裔十日氏族的殺害（十日氏族又稱“十日國”），由此激起炎帝后裔姜姓氏族的極大憤慨。這就有了“后羿射日”、“大羿射日”或者“羿射九日”的神話傳說。

 

　　據《山海經》記載，這位射日的“羿”者，生活于帝堯時期，身份是一員武將，善射。“羿”在堯時是一種官職名，主刑罰。“堯時十日并出，堯使羿射十日”。其實，“羿”只射殺了九個氏族，還留下一個氏族，搖身一變成為天上的太陽，方得萬物生長，萬靈共存——何嘗不得感謝“羿”的手下留情？

 

　　那么，我們就“站在（太陽）神石邊遠眺（吧），遙遙可見海里的船只。如果真的是萬年前的神石，它又歷經了怎樣的滄桑？每天看日升日落，每年歷春夏秋冬、風霜雪雨，它依然靜默著，大音希聲。”（丁琪《天臺山，有仙則名》）

 

　　天臺山上還有令人引俊不止的“崇陽柱”。在一處不高的山脊上，有一座用小塊山石堆壘而成的崇陽圖騰柱，高高地矗立著，顯得古樸而神秘，這就是天臺山崇陽圖騰柱。這個崇陽圖騰柱和老母石遺址在南北呈一條直線。從五行陽陰來講，老母石是崇拜陰的（這個老母石比之崇陽柱更形象更逼真：它是上古母系氏族社會時期的重要遺址。遺址圓形祭臺上有斷成三段的石刻神像，分為頭部、腰部和下身部，全身三段總長239厘米，寬89厘米，高于地面約50 厘米。特別需要說明的是下身部位，有著明顯的女性生殖器官特征，表明在母系氏族社會時期存在先民對女性生殖崇拜的現象。有學者考證，此址為女媧石遺址，認為里面的石刻神像為女媧。假如為紀念女媧而刻神像，該遺址距今已有75萬多年的歷史了。伏羲和女媧是夫妻關系，雖然伏羲倡導男婚女嫁，但這僅是從母系氏族社會到父系氏族社會初期的過渡階段。從存在女性生殖崇拜來看，先民此時還有對母系崇拜的情結。從伏羲首提男婚女嫁到基本進入父系氏族社會，距今6000年左右，大約經歷了1000多年的過渡期），圖騰柱則是崇拜陽的。圖騰柱就是男性生殖崇拜的產物，意味著陽盛陰衰，也是進入父系氏族社會的重要標志。

 

　　很早以前，在天臺山中部山谷中還建有一座男根廟，俗稱石祖廟。據說，男根廟供奉著一尊粗大的男根，直徑需要兩人才能合抱過來，長度自地面一直通往上方屋頂，露出房頂還有3米多。傳說舊時婦女不能生育時，只要到天臺山男根廟燒香或者虔誠地摸幾摸，就會懷孕生子。

 

　　爬了這么長的山路，看了這么多“無處不在的太陽神”，想必累了吧，那就到“太陽椅”上坐一會兒，也體驗一把當大王的權勢滋味。這個太陽椅是由幾塊巨石組成，狀如沙發，沙發后背上有圓形太陽圖案，應該是上古部落首領的座椅。

 

　　天臺山景區里面，除了“無所不在的太陽神”，還有不少民間傳說和自然景觀：比如財神廟、魁星閣、女巫墓、伯益陵等，尤為珍貴是莒國國君犁比公密州祭祖碑，其碑文證實，扶桑作為地名，就是“羲和浴日”的湯谷所在地。但是，令人痛惜的是，這塊彌足珍貴的祭祖碑，被尋釁鎮壓的德國侵略者掠走異國他鄉。后來幾經輾轉，至今仍保存在美國一私人收藏家手中。

 

　　再比如，大羿嶺、清凈谷、雞呴呴嘍山、獨占鰲頭、石廬等，不過，如今的雞呴呴嘍山已面目全非了：原本是一座獨立的小山，山頂有巨石酷似雄雞，面朝東海作鳴叫狀，俗稱雞呴呴嘍山。據《神異經·東荒經》記載：“蓋扶桑山有玉雞，玉雞鳴則金雞鳴，金雞鳴則石雞鳴，石雞鳴則天下雞悉鳴，潮水應之矣。”然而，自十九世紀70年代放炮采石，天長日久，使得雞呴呴嘍山只剩下三分之一，那只呈打鳴狀的雄雞也如“泥牛入海無蹤影”了，而今，使得天臺山少缺一處景觀，不禁令人唏噓疼惜。不過，還留有激人奮進的“獨占鰲頭”——到了“半山坡的時候就看到了那塊‘獨占鰲頭’巨石，鰲的形象栩栩如生，渾然天成，分明是在扭頭東望。據說解放前每年到鰲頭石上上香者絡繹不絕。站在石前，能想象得出當年的勝景。”再就是那個“傳說中的石廬就在路邊。半圓形的石廬不大，石室內僅橫一石床，看起來僅容一人側臥。甲骨文石刻，就在路的南側。繼續前行幾步，忍不住回望石廬，想：當年會是誰，決然舍棄俗世的誘惑，結廬在山谷，幸無車馬喧？”（丁琪《天臺山，有仙則名》）

 

　　人造景觀就更多了，除了太陽圣鐘，還有三足金蟬——命為“取之有道”，金蟾寓意多子多福多壽，嘴銜金錢可轉動，寓意“賺（轉）錢”；神耳廣場——中心圓臺與坐席似耳狀，意為“耳順”，站立圓臺呼喊一聲，靜候佳音；寶葫蘆——立街頭，福壽祿，等你來；八斗生財——斗口朝天上，錢財八面裝；……觀日臺——祭祀太陽的圣地，太陽文化的制高點，它以莒縣陵陽河文化遺址出土的5000年前的日月山陶文符號為原型打造的，并將燈光、建筑、山體相互配合，以天體運行為設計理念，賦予了天臺山迎接第一道曙光的特殊文化意義……來吧，“東臨碣石，以觀滄海”！

 

　　山上山下玩夠了，不妨再到“扶木宮”里面看看。它是詮釋太陽精神與生命哲學理念相互交融的文化主題館。扶木即扶桑樹，扶桑樹又是太陽文化崇拜的代名詞。而天臺山應是“最先迎日上扶桑”的地方，也就是羲和浴日太陽棲息之所，日出扶桑金烏騰飛之地，人生四季生命發展之源。此說，《山海經·海外東經》中有記載：“下有湯谷。湯谷上有扶桑，十日所浴，在黑齒北。居水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。”由此可見，太陽、鳳鳥、扶桑樹，這三者在很多情況下為一體同時出現，因此扶桑樹逐漸演化成了太陽神樹、通天神樹和生命之樹。（以上不少文字引自趙玉仁先生《上古圣地·天臺山》，特此致謝）

 

　　飯時已到，那就去“太陽街市”享受美食吧。古香古色的街市兩邊盡是美味佳肴，什么濤雒海沙子面、武大郎燒餅啦，什么辣炒草雞、紅燒兔子頭啦，……饞得你味蕾膨脹，直流“哈喇子”。我們來到“太陽火鍋”館，門口垛子兩邊貼著紅字對聯：來到天臺山，凡人也成仙；進來火鍋館，賽過活神仙；門頭：太陽火鍋。到二樓雅間坐下，我隨手翻看菜單，不禁眼前一亮，嗬，多好聽的名字！火鍋叫“三陽開泰”；烙餅叫“光芒四射”，心想，這家館子真會沾“太陽神”的光啊，老板肯定吃透了“太陽文化”。服務員端上火鍋，揭開鍋蓋介紹說，所謂三陽開泰，要把整只全羊大火燉煮三個小時，再放置人參、紅棗、枸杞三樣陽物，然后再小火煲制三個小時……她給我們分盛上羊肉湯，又說，快嘗嘗，是不是“三陽開泰”啦？然后哂笑著轉身出去了。過了一會，她又端上一個滾圓的烙餅，其上有把鋼刀；她把托盤放在臺桌上，將烙餅豎起來讓我們觀看，嗬！整張烙餅烙印著一個光芒四射的太陽圖案……我拿著分割后一塊三角形的餅，太陽的光芒仿在眼前閃耀，真不忍心下口咬它啊。心想，蓋因此館用心傳承天臺山“太陽文化”，故其生意如同午中太陽紅紅火火……

 

　　吃飽喝足了，再到“太陽客棧”泡個溫泉澡豈不快哉？！太陽客棧以“太陽文化”為核心，近50間客房以十二星次和二十四節氣為主題打造，客房布局由一個個圓圈（形如太陽）組成，尤其是觀景圓床房在頂部打造了透明的玻璃圓頂，躺在床上便可觀星賞月。觀景房庭院內設有專享溫泉泡池，其泉水是從1800多米深處打出來的，水溫可達40度，水質評價為醫療熱礦水級別，溫泉中含有鈉、鐵、鎂、鈣、硅酸等多種礦物質，其中溴、氟、氯化物濃度達到國際標準，鍶濃度是國際標準四倍以上。能在這里泡個溫泉，真是賽過活神仙哪！

 

　　天臺山，盡管有著無處不在的“太陽神”元素，但最隆重的祭祀“太陽神”儀式還是“日照祈福大典——元旦迎日出”。

 

　　近幾年來，每到元旦這天清晨，日照市民都懷著對新一年到來的喜悅和對美好未來的憧憬，紛紛來到萬平口海邊，迎接新年第一縷曙光。面朝波光粼粼的大海，昂首迎接冉冉升起的炫紅朝陽，默默許下新年的愿望：帶著嶄新的希冀，帶著美好的憧憬，昂首闊步向著未來前進，前進，前進吧……

 

　　日出初光先照。或許沒有哪座城市像日照一樣，對日出如此情有獨鐘。清晨，迎接新年第一縷曙光，已經成為這座城市的傳統。那是因為太陽文化是日照的根脈——由天臺山誕生了太陽神，太陽神又孕育了日照，自古以來，日照人就崇拜太陽，敬畏太陽，感恩太陽，永遠追隨著太陽的光芒……

 

注：本文已獲作者授權發布