新國學之道：天天之謂道，天天道

——中華文明國學文化第一存在邏輯所衍生的道文化系統之新國學三十六道

 

作者：甘易

 

證道歌：天天之謂道

 

凡道是生一二三，

三生萬物道為天。

第一存在是邏輯，

天天道法法自然。

 

無中生有重生道，

有無相生道勝先。

與天接引致廣大，

連天一字衍正道。

 

開天道論證道，天天道 

 

有道是，凡所呈現于時空想象中的觀念和意向，都可作為一實存的超感世界而存在，允許一切發生。這就是玄之又玄的眾妙之門。玄學之玄，玄學之運，玄學之術，大玄學之玄運，大玄學之氣數，大玄學之奧妙，皆可循此門徑，以無為端、以無為窮和以無為相而觀想之。

 

天外有天，天地演化。天有天道，滄桑正道。人有人道，普世順道。中華文明，源流順道。中華文明傳統文化又稱國學。 說起國學之“道”的源流順道，其所存在文脈源頭的邏輯問題和起源問題的本來道理就是一句話：天天之謂道，天天道。天天是時空的自然存在。天天又屬于易，日復一日。天天之謂道，天天道，這正是中華文明國學文化的第一存在邏輯和自然演化進程。所謂天道，即是，天法道，與天接引，法天為道。所謂正道，即是，天行空，天無合一，化象為有。

 

所有文明，包括技術、制度和文化等等，都是要靠語言和文字來傳承和辨析的。整個中華文明國學文化都可以從兩個字詞或語詞的生發、釋義和散衍開始，這兩個字詞或語詞就是“道”與“易”。“道”與“易”代表了中國人原生啟明的認知格式及思想精神。人生一念，天地皆知。道與易，所體現的是中華文明國學文化在根本原理上的境界和高度。道與易是中華文明國學文化的原生意識、思想認知、靈魂所在和精神之光，是中華文明國學文化自建理論體系的兩個最高等級范疇，也是兩個最基本的理論假設和應然問題，然后由這兩個最基本理論假設和應然問題推演出后面的一切。道與易這組范疇是中國人為天地立心的文心所在，是對國學文化整體體系的范疇直觀，是對一切超越所作出的開放信仰，是中國人廣義的形而上學。同樣的，國學文化中的“自然與太極”正是中國人為天地立心的文心所在之觀和思考方向，也是思想和信仰合一的邏輯舉措。文明的核心是思想，人類真正的成功是思維和文化的成功，是心靈的自由和解放，包括對其觀念和價值的信仰。道與易這組范疇直觀所構成的國學文化體系是對中國哲學核心和底本的猜想，這種猜想能詮釋和窺見宇宙人生和生命價值的真相。道與易也是中華文明國學文化的兩個最大的核心和底本性文化系統，即道文化系統和易文化系統。道文化系統和易文化系統是中華文明國學文化兩千五百年以前即建立的具有核心邏輯和底本操作的兩大文化系統，相互兼容，牽繞合一，一體兩觀，互為呈現。道文化系統和易文化系統是中華文明國學文化傳承傳統和創新未來的兩大主題系統，也是富有旺盛生命力和不朽傳統價值的兩大永恒文化系統。我們只是用我們的主觀認知構建出了這兩大思維邏輯的文化系統，然后我們就生活于其這兩大思維邏輯的文化系統之上的世俗中。道和易，作為核心和底本就是中華民族的思想和哲學傳統，它是歷史上傳承下來的，對于生長在傳統中的人而言，是不能任意選擇的。核心和底本決定著思想文化和哲學的形態，道文化系統更多地是立足于存在的邏輯，而易文化系統則更多地立足于過程的哲學，這也是道文化系統和易文化系統區別于西方思想文化和哲學的基本標志。兩千五百年前，老子立“道”，“道”以一種“超越界”的視角看待自己與世界，守護思想引領時代，提倡大道法則和大德建成，為中華文化標示了一個形而上學的超越格式方向，樹立了一種以道為特質和形態的思想本來。凡有所本，必有所來。道就是這個本來存在的源頭和初始。發心純粹光明，超越即為擁有。道就是這個本來最大的存在，是萬物存在的根源與歸宿，也是第一存在的邏輯起點。“道”作為至大無外至小無內的本源性存在，具有最高的普遍性。生命的意義，也在于不斷超越自己。“道”這個詞，可謂是貫穿了整個中華文化的生發進程。七千年前，伏羲立“易”，“易”以一種“陰陽界”的視角看待自己與世界，道盡無窮人生哲理。伏羲是華夏文明的頂層設計師。伏羲一畫開天，肇始太極和先天八卦，開啟數千年中華文明先河。易是最早的來處，八卦是萬物現象的總和，八卦是萬物演化的源起與變化，也是第一推動的力量。《易經》就是研究變化之道，研究變化的規律。伏羲創卦，是將觀察所得的自然現象符號化并進行推廣。伏羲氏所創立的《易經》是大道之源，群經之首，是中華文明的總源頭。老子的《道德經》作為萬經之王，則是對《易經》核心思想的闡釋和解讀。道與易，是中華文明國學文化立意的制高點，道是為存在立意的最高點，易是為生發立意的最高點。“道+易”是中華文化及哲學的雙模系統，是兩套大型的中國文化及哲學的語言模型系統，未來這種大模型系統將無處不在。道與易的視角高于一切。在思想先行者最先創造的精髓面前，道與易，是無名的，深邃浩瀚，氣象萬千，包羅萬象，博大精深。道與易，又是有名的。一切事物都有在處，非常道；一切事物都有來處，非常易。道，象征天理的存在，于是道成為了中華文明國學文化的第一存在邏輯。易，象征生發的來處，于是易成為了中華文明國學文化的第一推動力量。道與易，屬于兩大東方神藏，即道藏和易藏。這兩大東方神藏的秘密就藏在了我們的漢語言的象形文字之中，這兩大東方神藏時時刻刻都和我們聯系在一起，等待我們去打開這玄妙眾妙之門，獲得不可高估而恰當剛好的見解、啟示和智慧。道與易，作為一組最高等級概念，基本的是對應關系，可合成為道易之系統和混元之模型，明晰且鉤沉各自的自性溯源，合在一起就能重新演繹出中國文化的理想藍圖和中國精神的繁華世界，得見一片更廣大的思想天地，得見真純善美的精神之光。如然亦是，或許天道在循環，仿佛改了天地，換了人間。

 

所謂 “天天之謂道”，即是對道的自性溯源，是對道的邏輯直觀。這句話的邏輯直觀，以天謂道，天道一體，具有最基本的必然性和重要性，是屬于如有神助的本源之見，邏輯奇點，或叫公理和基石假設，抑或可稱之為中華文明國學文化本源思維之第一性原理。第一性原理可謂人類哲科思維皇冠上的明珠。任何一個系統都有自己的第一性原理，是這個系統的根基性命題，根基性假設，不能缺省和違反。我們都是基于第一性原理，建構了我們的生存時空。你的第一性原理越根基，我們整個族群所生活于其中生存時空的邊界越寬闊。第一性原理是從最基本的原則出發推理，并根據這最基本的原則進行交叉檢查，每個人都可以有機會了解和檢查其應用使用狀態，并共同塑造它。這種思維方式可以運用在任何行業任何事物上。每一個重要的理論都被它的發現者之前的人說過。追本溯源，天是如何成為第一性原理般的存在的？是因為天代表著宇宙萬物，天代表著自然環境。孔子指出：“唯天為大，唯堯則之。”這里的“唯天為大”，傳統注疏未作充分闡發，其實此乃是一個以天為第一性原理的極其重大的命題，意謂“天”作為獨一無二的絕對存在者，乃是生成并統攝、高于并優于一切存在者的超凡者。顯然在孔子心目中，天乃是超凡的，即不僅超出人的經驗乃至人的存在之外，而且超出整個凡俗世界之外。而“天天之謂道”這句話的意蘊則源自“天外有天”的漢語成語，最早見于唐代《敦煌曲·何滿子四首》其四:“金河一去路千千，欲到天邊更有天。”而這句話的完整出處經百度搜索，最早的概念提出者，浚其泉源為2021.12.13作家網發表的甘易所著的《新易學【重易】六十四卦》文章。該文寫道：“所謂天天之謂道，就是天外之天的東西是道。道就是天。”所謂“天天之謂道”，在該文章中還承接著新易學《重易》六十四卦的第一卦“天卦”的源起和詮釋。當然還有人把天道合一，稱之為是一個超越時空超越認知的根源存在。任何一個東西，它只要在邏輯上成立，它必將在現實中發生。此乃是將“天天之謂道，天天道”作為中華文明國學文化所衍生的第一存在邏輯的緣由所在。

 

所謂“天天之謂道”，天道幾何？《系辭傳》答曰“大衍之數五十，其用四十有九”，其中，有一種元素（天）是無法被人類所改變和控制的，因此不能被應用到現實生活中去。這種元素（天）被視為是超越人類力量的自然法則，象征著宇宙的神秘力量。這種具有自然法則和神秘力量的元素（天）能法道。元素（天）數，作為大衍之數的唯一非用之數，是數之盡頭，非必要不能用，也難以去用，一旦試圖去用，就是一種逆天的行為，有窺探天機之嫌。能法道的天就是道，反之道亦是天。天就是大衍之數的數之盡頭，連天可為道，接天可為道，用天亦可見道。莊子言：守天目，神明出。凡是能接天的概念或東西就可謂道，接天就是與天接引，用恒久存在的概念或東西去與天接引，凡與天接引即可為道。凡是能開天眼，開慧眼，守天目，發現洞天或管中窺豹，能見天地見眾生見自己的一切神明妙有即可為道。在中華文明太極文化的概念系統中，天是與地相對應的一個概念，天也是與生相對應的一個概念，天是僅次于太極屬于太極生兩儀的兩儀范疇的概念。天與地、天與生，就如同易經中陰與陽、乾與坤一般，都可等位作為中華文明開元存在的兩儀來看待，絕天地通，接天連地，接天為生，可用此兩儀來演化萬象萬物。天也可以視之為太極生兩儀中兩儀的固定且不變的一儀，然后再去選擇出另一儀與之對應，形成新的兩儀之道去演化萬象萬物。當將天作為太極生兩儀之中的固定且不變的一儀，而再去尋找生發新的兩儀之道時，就真正地開啟了道的大門，天人感應，天人合一，窺見天道之道，道之在道之大也呼之而出，能見道能用道。新所選擇的另一儀，宜選擇恒久存在的概念或東西來與天接引，形成新的或更多的兩儀之道。如此異想天開，天馬行空，就是要選擇類似于天地或天生般的兩儀范疇，至少是三才范疇或有特別所指的概念范疇來與天接引，比如元、玄、虛、天、地、人、心、氣、象，比如廣、大、智、慧、真、如，比如性、海、穎、悟、圓、覺等。凡與天接引，即為形成以天為道的新的兩儀，而新的兩儀的亦此亦彼即為道，就如同陰陽作為太極兩儀時“亦陰亦陽之謂道”一般。凡與天接引即為連天捅天破天，能見道。人們習慣認為，天是頂，天是蓋，天蓋大地萬物生靈，人能頂天立地。但是人只能頂天立地，頂天連天，很少有人把天當作對象去接引，去無限接引，甚至去捅一下更不敢刺一下破一下，其實接一下、捅一下、刺一下或破一下就會是新世界、新秩序或新呈現。向上捅破天，向下扎本根。事物發展的劇本，好像是寫好的一樣。這才是絕代風華宏偉現代的見道、識道和修道的自然結果。捅天，破天，接天，連天，去見道甚至去達道，這就是在用道。人走大運時，好運自然來。順天應道，驅道為用，其實就改寫了《系辭傳》所謂的“其用四十有九”之論定。元素（天）數可用，則說明凡大衍之數皆為可用之數。道在屎溺，出自《莊子·外篇·知北游》。意思是比喻道之無所不在。即使是在最低賤的事物中都有“道”的存在。法法通道術術含道，所有事都和道相連，道存在于無限之中，就是說道數是無限的，猶如恒河沙數一般。我們通常所說的國學諸道或國學十二道，是道的一些有限接引，但并非是根據與天的接引而命名其為道的，而是通過歷史積淀約定俗成地所形成的廣泛性社會認知和感悟。雖說，與天接引皆可為道，但在國學文化層面上，還是要以所踐行出的漢語言智慧中的大道概念并以此為據來與天接引，刺破青天鍔未殘，天不墮；還是要以純粹唯美的自然錦繡和脫塵之物來與天接引，就如同宋代詩人楊萬里詩言“接天蓮葉無窮碧，映日荷花別樣紅”一般。只有這樣致廣大而盡精微的奇思異想，鄭重其事地去選擇接引之概念或東西，才能形成眾望所歸和登峰造極的天道之說，方可被尊稱之為國學之道。

 

如果按“天天之謂道”之存在邏輯來觀照整個國學文化，入心有感，如何體道？就會引發出對國學文化中有關道的進一步追問，目前的國學之道何以可稱之為道？老子著《道德經》五千言，并沒有名道，抑或沒有為某種思想冠之以道之名，后經兩千多年中國文化的傳承發展，逐漸形成了目前社會所習慣認同的國學十二道之說。究竟是誰，又是用什么標準來命名了這些道學，來代表中國傳統國學文化，如今也是難以考究，眾說紛紜。但有一點肯定的是這些國學諸道大都是先秦之學。顯然，按“天天之謂道”的存在邏輯體系來看，目前的國學之道并非天外之天的東西，國學十二道也并不是與天接引而生發出的道學，國學十二道也不是全部都具有天道屬性，其實國學十二道皆是屬于“生生之謂易”的范疇，國學十二道屬于易，而非屬于道。這樣來看，中華文明國學文化對國學諸道所作出的道之定義就存在有嚴格意義上的邏輯體系缺陷，抑或產生了邏輯上的悖論，這種固定思維的局限，事實上嚴重影響了人們對中華文明國學文化的正確認識，也影響了對整個國學文化的認知分層和結構分類。在人們的一般思考和習慣中，經常自覺或不自覺地存有自大和自夸之嫌，于是因認知不足和拔高錯位就使目前的國學十二道成為了今天大家所熟悉的各種所謂的樣子。如果說目前的國學十二道用道去觀照反而存在悖論、理由不足、形式不合和體系反逆，而用易去作詮釋卻顯得更符合實際。如果將道向易進行轉冕，雖然只是名謂之別，國學道學文化全部轉冕成國學易學文化，國學之道變成了國學之易，這樣看起來反而也許更美，這也是全部國學向易學的歷史性回歸。易學是中華文脈的源頭和出處，如此回溯本源之舉，也并無多少不妥之處。易道的隨時變易，絕不是無意義的變來變去，而是以“生生”為其目的的。《系辭傳》說“天地之大德曰生”，又說“生生之謂易”。天地之變化，日月之周流，四時之往來，陰陽之消息，都是在不斷地創生事物、成就事物。人與自然是共生的，意味著人與萬物的共生，也就是說，易道之變化是要不斷地生成萬物，使天地萬物日新又新，這就是天地的“盛德”所在。有道是，能存在想象空間的都是事實性可以存在的。道向易轉冕并非不可能，而實現轉冕也只是一種格式塔的認知轉換。轉冕是創造性轉換，轉冕是創新性發展，轉冕也是一種顛覆模式的理論，它具有除舊迎新，扭轉乾坤的本源力量。易道順而生，道易正無形。本來同一脈，轉冕亦能成。但轉冕的話，中華文明國學文化的道之所在就會出現真空，國學十二道全部轉冕成為國學之易，國學之易龐大了起來了，國學之道卻失去了自身過去所依托的某些內容和象征，變成了空架子，但國學之道也進入了一種擺脫任何既有范式束縛的空無境域，也可稱之為道的至高境界，一個廣闊的空性天地。本來無一物，何處惹塵埃。這就是說，一旦我們擺脫固有的范式，超越范式，失無所失，無所歸依，上溯空性，就可以進入“空和無”的最高境界，在這里沒有權力與控制，沒有決斷，甚至沒有存在的緣由，更沒有所謂的作為，內心深處不執著于某一個信念，一切本自具足，無可憂慮。這種“空和無”的最高境界，就是海德格爾自身所追問的作為存在的存在，亦即作為虛無的存在。就是我們所說的道作為天外有天的存在。菩提本無樹，明鏡亦非臺。而這個時候，我們才能更接近于萬象萬物的本質，更接近于道衍的真諦，才能優雅地與更宏大的道之系統共舞。愚公移山，移山填海。水低為海，人低為王。中國文化需要思想的燦爛星空，需要精神的天際線，需要唯美的傳播氛圍，需要浩翰的深邃思考，我們的社會需要國學也需要哲學，而試圖去填補這一國學之道的真空，去用哲學思想努力踐行構建新的道之系統的廣泛內容，就成為我們這一代人的全新使命。新所構建的道之系統和新所產生的道之使命，需要我們大眾去完成、完善和完美。在這個現代的社會里，什么是中華文明講仁愛、重民本、守誠信、崇正義、尚共和、謀合生、求大同的精神特質和發展形態？什么是中國思想的進階出路？什么是中國精神的必然使命？這尤其需要用創造性觀念和方法來系統重建新國學之道，從而再開始一場與新所創建的更宏大的具有新范式的道之系統的精神共舞。在這場與新建國學之道的道之精神系統的共舞中，要表現出對天道昭彰的遵循、對天人合一的踐行、對人性自由的向往和對自我價值的肯定。這其中，每個人都是完整宇宙，每個人都是本自具足，每個人起心是無限的，每個人生命是剛強的，每個人自由是張揚的，每個人理想是豐滿的，每個人價值是尊重的，每個人平等是共存的。

 

如果再按此“天天之謂道”之存在邏輯來觀照天道究竟何在之問，按新易學《重易》道衍的四象歌謠之“天無無天觀自在”之說來尋找天道所在，就會真正生發出完全不同的國學之道的認知新觀，煥然一新地找到了中華文明國學文化之道的虛擬著力之處和道之所在的虛無所向之位。道，既超越一切，又內存萬物。天無無天，異想天開。老子《道德經》言，天下萬物生于有，有生于無。這樣，與天接引、有無相生和天無合一及化象為有，就成為新國學之道之所以成立的四項對應關系。與天接引，就是定義道名，即以天為前綴引出一字而命名新道，謂之“兩儀道”，天為一儀，引出的一字為另一儀，兩儀之亦此亦彼即為新道；有無相生，就是以所引出的一字為端有來呈現出新道存在的運道之顯；天無合一，則是用無作為反者去界定所接引之新道的一字概念，這便使新道成為了一種關于無的本體論，從而也否定了新道的本體論自身；化象生有就是用“兩儀道”的道之新名來顯化出所形變的道一生二的二字洞天現象。簡言之，新國學之道是天道文化，倚天為道，可稱之為“道衍一生二的本體論”。綜上所述，只要能滿足新國學之道的以上四項對應關系的相關要求，虛位天無，載之空言，就能滋生出多元和豐富的道學觀想之見，甚至引發出新國學的系統之美和全面性構想框架。于是能初步回答天道之問的諸多新國學之道也就能通過簡單枚舉的形式自然而然地生成了，用一種全新的思路來解決問題，不斷擇取和推演下去，甚至能化生出萬法之道和萬象洞天。

 

中華文明正在用創新回歸傳統，中華文化正在用傳統捍衛發展。中華文明生產思想，漢語言從4700年前倉頡造字算起，積累積淀，底蘊傳承，升華超越，夢想飛翔，漢語言背后自有語料，語料背后自成文化，文化背后自盈精神，精神背后照見未來。漢語言是世界上信息熵最高的語言，這個關于漢語言象形文字和組合表意文字自本自根，牽繞合一，三千多漢字排列組合，就可以基本表達所有的思想意境。由于漢字是最成熟的文字，漢字將成為人類的終極文字。而關聯于其中的中華文化、思想和精神的傳承神話，光照日月，亙古綿延。在今天，中華文化及哲學的新國學之道更加建構起了邏輯上嚴密自洽、內涵有機整合的泛理論文化體系，按照現在的術語來說，就是一套能夠自我演繹、自我論證、自我革命和自我進化的統觀意識形態，即所謂思想精神的有機主義，更能生產出無限豐富的思想。哲科思維，本質是邏輯證明。中國文化及哲學是多樣性的，多樣性是新國學之道的精髓。這種多樣性源自中華先賢和先哲們在國學經典論述上的洞見或管窺，這些洞見或管窺問題包括語言意義的性質、邏輯論證的結構、認知實踐的功能以及心靈的本質。道，道經，道德經，作為中華文化典型的且唯一的哲科類思維，內涵無極，源出太極，道之正統，詭秘莫測，界中有界，名謂萬天之說，蘊含三千大道。三千大道，都能證道。順則凡逆則仙，只在其中顛倒顛。下面，我們就去欲還本，與道合真，與德合本，宏大視角，重新觀想，重構思緒，通過直覺經驗和猜想形式精心選擇出合于追求真理和道德完善的三十六個主題概念或東西來分別與天接引形成兩儀之道，以有無相生、天無合一和化象生有的對應敘述方式來詮釋澄清這天道之問中所接引出的三十六種國學新道。拋磚引玉，初試鋒芒。這三十六種國學新道均為與天接引的天之道。《道德經》有言，“天之道，不爭而善勝。”天之道是不爭之道，亦是善勝之道。這三十六種國學新道既然是善勝之道就非空寂之學，而是對國學的整個道學系統精神的整體重建，也是一種對大道之學所蘊涵的諸多精純一念的探索設想和創世般的顯化思路。天道之理，乃為曰大之見，明我之心，不爭之是，善勝之為。如然若是，方可去窺探三千大道。天與無，天與大，有與無，有與生，虛與無，虛與中，是中華文明幾千年長期孕育而形成的有關道的六個內在對應邏輯關系的思想觀念，這是凝結而成的道之真諦和道之自性。這也許才是國學之道何以故只能是只應該是與天接引、有無相生、天無合一和化象生有，因為只有這樣的詮釋表達，才能真實唯美和顯化寫照出新國學三十六道的基本樣子。由此而言，虛無的存在才是存在的存在。這樣天與無、天與大、有與無、有與生、虛與無和虛與中，就成為天道意志，貫通整個新國學三十六道。在其中，天與無也各自為道，即為天天之道和天無之道，一體成就為新國學三十六道的始終之道。新國學三十六道，是三十六個接引概念或東西和天與無、天與大、有與無、有與生、虛與無和虛與中為一體彰顯的大道之道。所謂一境一重天，三十六個概念或東西與天接引開出了新的天之洞見和管中窺豹，呈現出了三十六種新的洞天，這三十六種新的洞天是思想的浩瀚天空，即為三十六種國學新道。其中任何一種國學新道也都是新所開立始發的人間正道，開得正，守得中。只有“正道”才是真正的大道。開立為正，正道而行；始發為中，中道而守。正所謂，正者道之在，中者道之是。這樣與老子所指出的道的方式：“反者道之動，弱者道之用。”就自然而然地相互銜接了起來，形成了新國學之道的綱領性表述。新國學三十六道的綱領性表述即為：正者道之在（大道之源），中者道之是（運道之象），反者道之動（逆道之根），弱者道之用（小道之本）。這樣的綱領性表述雖然異于常見，但是合于大道。這樣的綱領性表述思維才能見道，這樣的綱領性表述思維才算是發展和弘揚老子思想所形成的道見。因此，我們將這樣的綱領性表述思維作為新國學三十六道的自性和真諦貫穿了其中。新國學三十六道思想謀求努力去達到傳統國學文化乃至人類認知的新高度。新國學三十六道思想明心真空新國學文化的最高知見和空相無邊。新國學三十六道思想妙有呈現新國學文化的理想藍圖和精神世界。新國學三十六道思想化生萬法平臺初步展示我們每個中華兒女的個性思想和獨立精神。新國學三十六道思想只是化生萬法平臺試圖窺見天外之天和萬重之天的一個微末緣起。新國學三十六道思想是每個個體為了不迷失方向，不失去信心，不泯然于眾，不留意識空寂，不陷入思維枯竭，而去建立自性和自立精神，營造屬于自己思想天空之片瓦和立足之地之卓錐而不懈努力的緣故。真正偉大的創意發現都是疊加的結果，日積月累，多元疏通，聚沙成塔，集腋成裘。新國學三十六道是通過暢想而建立的一個難以想象的端發和美妙體系。這是一次純粹的創造，具有深厚的精髓和無限的可能性。我們真心希望新國學三十六道能夠成為遠大的理想、開放的信念和深厚的福緣及超越的價值取向：（1）自所構建初試鋒芒的萬法平臺；（2）自由自在想象豐富的思想世界；（3）自主而立系統觀念的精神境域；（4）自我實現詩意夢想的靈魂舞臺。人，詩意地棲居在大地上，實現個人價值和人生理想。四海翻騰，五洲震蕩，萬里無云，風和日麗。氣象萬千，包羅萬象，曠古爍今，浩瀚無邊。與天接引，天道相連，寂空涅槃，奧妙無窮。

 

就廣義而言，道就是天，道就是大，道就是我，道就是心。“天大我心”，這四者是一體共同的，也是和合一致的。“天大我心”謂之道，是老子《道德經》曰大之見的精髓所在，也是新國學三十六道所繼承的往圣絕學。老子《道德經》曰：“故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。”老子給我們的重要啟示，就是要以大見大，要有一個很大的格局，修一顆大道之心，這顆大道之心就是“高本全”、“逝遠反”和“精微妙”，統稱其為大。從大道的角度觀察問題，世界本來是統一、圓潤、自然、和諧的大整體。這也與老子所說的“人法地，地法天，天法道，道法自然”的思想一脈相承。心與道合，自己就是一切。我們需要“比我們更大的”東西，激發出敬畏之情，造就出洞天之觀，識見其邏輯框架，開拓其無上境域，用自然主義的經驗性及理想性來奉獻出我們更加卓越和完美的自己。如何用操之在我和心懷天下的道之我道之心，去與天接引，詮釋好大，如見無翳大美，如獲無障大啟，這才是“天大我心”的道之真義。“天大我心”的道之真義還指的是，我們每個人都有一顆關于天和大的心，這個關于天和大的心，就是我們自己的起心動念和思想花朵。詩言道：起心無限無窮大，思想花朵隨意動；自開各表花似錦，萬紫千紅滿天星。我們中國文化最擅長的就是心性之學。中國以人為本的人道主義思想，對待任何事物都是包容的態度與和諧的考量。中國人天生擁有對天、對大、對我、對心的道之覺悟法門，自伏羲氏創立易學以來，《易》教的“宏遠博大”和“潔靜精微”的境界，就逐漸成為了達到精神覺悟和靈性成長的一個基礎，寂而不動，感而遂通，心靈契合，隨時變易，解放心靈，事盡天理。因此大道也就成為了內在的覺，所謂道見就是你的精神和心智所描繪的理想藍圖。“窮理以致其知，反躬以踐其實”，這樣通過觀想而定格的“心想事成”就自然地成為了人之精神修養覺悟的道的法則。道于是也就屬于了時常懷揣童話般夢想，在心里描繪積極、純粹、和善、光明和希望的美麗事物，而去躬身實踐、個性發揚、和平發展、合作共享、同創輝煌和共鑄偉業的每一個人。生命是一場盛大的奔赴，其中，文化和思想要有無限成長的新鮮氣息，我們還要不斷地修煉自己。時來天地皆同力，運去英雄不自由。道是每個人的。人人皆有道。人人皆可道。人人皆厚道。人人皆享道。享受其中的光明時刻，規避其中的黑暗風險。但若想見道，就要有決心和態度，開啟內在的光明，從我做起，從自心的知見開始，做到“五心三凡四好”。“五心”是觀自心、覺自心、悟自心、明自心、主自心；“三凡”是聚平凡、創不凡、向非凡；“四好”是問天好、知頂好、朝最好、為美好。做到“五心三凡四好”即是向崇高目標的不斷追求和不懈奮進，是朝更卓越完美的方向進化，是進入圓潤圓滿的境界，是循獲天天之謂道即天天道之新國學三十六道的洞見和管窺，是道生曰大之見即悠哉、雄哉、神哉、靈哉、壯哉、美哉、牛哉之真諦。整合與重鑄中國文化及哲學，實質上是以中國道文化為主體，消融西方文化，通過道文化與哲學之重鑄，開出中國道文化的全新形態，重構當代中國人安生立命和生命幸福的精神家園，促進中國傳統文化自身的遞進和嬗變，實現東方理想和照見全人類發展的真正曙光。整合與重鑄中國文化及哲學，是為了用原創精神來點亮中國人靈魂的思想時空和認知世界，讓想象插上翅膀，讓希望充盈生活，讓光明照見未來，讓夢想造化福祉。中國文化如如不動仰望星空和內覺自觀的能力是中華文化的精髓，包括了中華民族的共同信仰、價值觀、歷史文化、哲學思想和民族藝術等多個方面。而其中在哲學方面，所有的哲學都是最活潑的，最深刻的哲學是沒有限制的哲學，是思想的超脫飛揚和自由解放。

 

第一道：天天之道～有天，無天，天天太極

 

天天之道的方式：正者道之在，是天天之道（大道之源）；中者道之是，是有天（運道之象）；反者道之動，是無天（逆道之根）；弱者道之用，是天天太極（小道之本）。

 

天天之道是太極之天。

 

地球上的萬事萬物皆處于相對平衡狀態，這便是太極的本質。太極的核心概念是“無極”，即天地未分之時的混沌狀態。太極圖中的黑白兩個圓，象征著陰陽的相對平衡。然而，太極圖的奧秘在于，黑色圓中包含著白色圓，白色圓中也包含著黑色圓，這意味著任何事物都存在著相對的兩面，構成相對存在關系，互為支撐和融合，沒有絕對的正確或錯誤。因此，太極圖所代表的思想概念會是撥云見天，光照日月，氣象萬千，包羅萬象。

 

天天之謂道，天天道，是中華文明國學文化的第一存在邏輯，是新國學第一道太極之道和始發之道。在中國國學的文化理論中，道是最大的存在，也是最根本的存在。萬物皆源于道，道生萬物，道通為一，萬物同源共體，同頻共振。就是說，中國哲學中的存在問題是以道為表征的，道就是太極，道就是信仰和驕傲。在中國哲學中，道作為存在是不變的，是唯一的，也是第一位的。在所有哲學中，任何可變的存在，包括西方哲學中對哲學存在的議題的各種酌定敘述，都只是中國道學太極存在理論的萬法分身之變之演。這樣看來，西方哲學理論都只是中國道學太極存在理論的道演分身，而非等位存在。因為中國哲學的道演存在的標志最早已定義為太極和無極，這是西方所有哲學理論未曾僭越也未敢自詡的終極存在，太極和無極的道學存在理論是僅屬于中國哲學的道之存在理論。黑格爾說中國沒有思辨的哲學，只能說明他還不懂中國哲學道之存在和易之生發理論的超越性和衍生性。中國哲學道之存在和易之生發理論所隱藏的思維絕天地通，是真正的中華文明神藏和國學文化寶庫，封印著道藏和易藏等無限豐富的哲學思想，有待我們去挖掘、開解和呈現。而中國道學第一存在理論的道演源發就體現在“天天之謂道，天天道”之中。正所謂，天道循環，道法自然；道演分身，萬法其中；道數自演，各取其變；道規自在，自運氣象。

 

人生永遠在“道”里。我們所有人都處在天天之道之中，天天之道是我們的源道，根道，本道，心道，自道，體道，用道。

 

天天之道是我們宇宙的溯源。天外有天。天道區別于人道，就在于天道無為而為，沒有感情，對萬事萬物沒有好壞區別對待，天地運行無不顯示出天道的這一特點。天道無為，反對刻意。天地不刻意以仁慈立心，對萬事萬物沒有高低貴賤之分，把包括人在內的萬物視作草扎的狗一樣，同等看待，任其自然生滅變化，完成使命即可，無所謂正確與錯誤，無所謂好與壞，美與丑。

 

天天之道是我們世界的縮影。光照天地，賡續文明。

 

天天之道是我們內心的縮影。也是每個人的內心世界，省察自己的內心，聽從內心的指引，做真實的自然的自己。這時，天道會自然地伴行左右，不曾分離片刻，你只不過“日用而不知”罷了。

 

天天之道是我們平常的縮影。天天道，對人生來說，就是生活的日常。天天重復著早中晚的節奏，天天日復一日去完成年復一年。馬祖道一提倡“平常心就是道”，只要保持內心的平靜和安寧，就能達到真正的和諧與自在。

 

天天之道是我們生活的縮影。我們置身其中的道就是天天之道。我們在天天中生人，我們在天天中生活，我們在天天中成長，我們在天天中學習，我們在天天中工作，我們在天天中進步，我們在天天中向上，我們在天天中向善，我們在天天中老去，我們在天天中消逝。

 

天天之道是我們理想的縮影。意氣風發，斗志昂揚，開拓進取，砥礪前行，乘風破浪，所向披靡，萬事無憂，順風順水，志存高遠，提振信心，日積月累，播種希望。

 

天天之道是我們人生的縮影。以天天計算，人生就是三萬左右的天天。花有重開日，人無再少年。我們活著的每一天，都是余下生命中最年輕的一天。一般聽天由命的人往往是了不起的人。

 

天天之道是我們重生的縮影。我們天天去干什么，什么就是你的道。愛恨情仇，飲食男女，無數每日重復去做的事情，心中的情節和惦念，都是你自己的道。一切似乎都變了，但一切似乎都沒變。仿佛什么也沒發生。

 

天天之道是我們靈魂的縮影。潤物細無聲，天天之道能令其思維和意志陷入永恒力量的禁錮當中。讓我們只能去孕育，去遐想，去夢牽，去神化，去高維，去凝聚，去開發全體人類的創造力從而獲得永生。

 

第二道：天地之道～有地，無地，天地兩儀

 

天地之道的方式：正者道之在，是天地之道（大道之源）；中者道之是，是有地（運道之象）；反者道之動，是無地（逆道之根）；弱者道之用，是天地兩儀（小道之本）。

 

天地之道是兩儀之天。

 

在中國的典籍中，《易》是作為窮盡天地之奧秘的哲理之書，既是對成卦過程的分析，也是對天地開辟的概述。太極生兩儀，是太極分化形成天地的過程。所謂道一生二，便是天地之道。

 

一陰一陰之謂道。陰陽與天地一般，均為太極生兩儀之兩儀，撐起的是兩儀之天。故，“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也”。陰陽是天地的道，天地運行就得按照陰陽之道走；陰陽是萬物的綱紀，綱舉目張，萬物就得按照陰陽的節律動；陰陽是變化的父母，萬物的變化，萬物的“象”由陰陽而生；陰陽是萬物生殺的本源，萬物的始生與萬物的終結都是由陰陽決定的；陰陽是神明的住所，神明就在陰陽里，陰陽離絕，太極崩潰了，神就去了，物就消亡了。

 

陰陽之理，變化無窮，不可盡述。夫言陰陽者，或指天地，或指氣血，或指乾坤。此對待之體，其實陽統乎陰，天包乎地，血隨乎氣。故圣人作易，于乾則曰大哉乾元，乃統天；于坤則曰至哉坤元，乃順承天。

 

蓋陰陽之妙，原根于無也。故老子曰“無名，天地之始”。生死消長，陰陽之常度，豈人所能損益哉。圣人裁成天地之化，輔相天地之宜。

 

岐黃之道所由始，神農嘗藥。按陰陽而分寒、溫、涼、辛、甘、酸、苦、咸之辨。凡辛甘者屬陽，溫熱者屬陽；寒涼者屬陰，酸苦者屬陰。陽主生，陰主殺。司命者欲人遠殺而就生，甘溫者用之，辛熱者用之。使共躋乎春風生長之域，一應苦寒者俱不用，不特苦寒不用，至于涼者亦少用。蓋涼者秋氣也，萬物逢秋風不長矣。

 

天在上，地在下，人、萬物在天地之間，陰陽之定位。然地之氣每交于上，天之氣每交于下。故地天為泰，天地為否。圣人參贊天地，有轉否為泰之道。

 

春秋、晝夜，陰陽之門戶。一歲，春、夏為陽，秋、冬為陰；一月，朔后為陽，望后為陰。一日，晝為陽，夜為陰。又按十二時而分五藏之陰陽。醫者全憑此，以明得病之根源，而施治療之方術。

 

冬至一陽生，夏至一陰生，此二至最為緊要。至者極也，陰極生陽，絕處逢生，自無而有；陽極生陰，從有而無，陽變陰化之不同也。物極必反，此乃太極陰陽變化之道。

 

陰陽者虛名也，水火者物理也；寒熱者，天下之淫氣也；水火者，人之真元也。

 

中國古代人們認識陰陽、五行的目的是為了求生存、求發展。在長期的生產生活中，圣人仰觀俯察，近取諸身，遠取諸物，不斷探索植物、農作物、人等萬物與天地的關系。圣人告訴人們觀察萬物之作，觀察太陽的玄之又玄，陰陽的消長，太極的變化，二十四節氣接續周行，以茂對時，按時節播種，貴時、以時為寶，對陰陽的認識解決了中國古人農作物什么時候種的問題。

 

天地萬物是具體的，是變化的。我們跟天地同源同體。我們跟天地同質同構。我們跟天地能量守恒和熵增熵減。天地之道是超越世俗的天人合一，擁有此境界之人的一切存在和作為，都以大自然和宇宙為中心，對宇宙萬物有著極為重要的意義。中國人拜天地，“天地”在中國古人眼里，代表一種規律，法與理的結合，甚至是節氣，是綱常、道義。

 

“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”《周易》上的這兩句話，可以說是中華文化傳統天地觀的總綱。首先，它是物質的，天象、天氣、天文、季節、寒暑、晝夜時時在運動變化之中，而地上，承載著萬物的重量，承載著各種地形地貌地質結構，承載山川、大漠、丘陵、盆地、城鄉、道路、舟車、建筑……這是不言自明的。

 

“道不遠人”，做真實的自然的自己就是行道。自強不息，強調的是進取，是動態，是勇敢向上；厚德載物，強調的是容養，是靜態，是沉穩擔當。二者互通、互濟、互補，又各有側面。

 

從天地衍生的更大概念是陰陽，陰陽包括了天地與萬有的一切，包括了實存的天地，與未必實存的神鬼、氣數、命理、靈魂、符瑞、報應、吉兇，包括偉大的天地與一切對于天地、終極、元始問題的質疑、反叛、突破的幻念與沖擊。

 

將天地的特色與功效總結為自強不息與厚德載物，就賦予天地大自然的存在以美德符號、美德表率、美德源頭性質，賦予天地以人文性、教化性、終極性，成為儒家仁義道德的標尺與根據，又賦予道德教化以先驗性、崇高性、宏偉性、必然性乃至絕對性，是道德教化的范式與信仰崇拜的對象。天地自然、道德教化、神性崇拜，三位一體，循環論證，互相補充。

 

天地是原有的、終有的、總有的存在，而中華文化特別注意去發現、去解讀天地諸現象諸狀態諸變化對于人的符號——哲學符號、道德符號、政治符號、命運符號乃至軍事符號——的意義，意蘊深長、韻味淳厚。天地運行有兩大特點，一是公平，二是不竭。老子從天地運行的特點受到啟發，提倡君王效法天地，不執著于相，公平處事，行不言之教。

 

觀星象，可以預知王朝氣數、戰役勝敗、人物吉兇。體四時百物，可以感蒼天之辛苦周全、自強堅定、生生不息、剛強沉穩有力。觀地貌，感動于大地之堅忍負重，沉靜有定，負載承擔、提供萬物存活的必要支持與條件。

 

從天地的變化與不變，變去又變回，有因與無因，有果與無果中，體會感悟萬事萬物的逝者如斯、不舍晝夜、與時俱化、有常無常、大美不言、變而后返的道法、道術、道心。

 

中國人的太極生兩儀之天地之道和陰陽之道的易理文化，其最大最普遍的應用體現在姓名文化之中。人的名，樹的影。在中國姓名文化中，連姓帶名，起兩字名和起三字名的居多。中國人的名字結構，均體現著中華太極文化的易理精髓，這也就是中華文明國學文化的偉大和不凡之處。起兩字名就是姓名各一字，形成一種太極生兩儀的兩儀結構格式，太極為一般太極，祖姓化身為兩儀之一儀，姓和名合而形成太極的兩儀，形成為一種諸如陰陽協調性和天地同一性等關系的名字結構。起三字名就是姓一個字，名兩個字。姓可看作太極，呈現為祖姓太極，名的兩個字自然就成為了祖姓太極的兩儀。當然還有復姓的四字名等。名字的內涵之別或高下之分，就在于對這兩儀之字的取舍之中。中國人在易學中獲得的最大能量就體現在姓名中的兩字名和三字名之中。二字名和三字名所體現的太極生兩儀的陰陽、天地、天生等和合文化，包括三才意向的廣義和合文化，正是中國人從稱謂中所獲得的無限精神內涵、審美趨向及動力能量，中國人身上所體現出的聰明、專注、努力、快捷、和諧等優秀品質，無不與此有正相關。

 

秉承秉賦太極文化的天地易理，每個中國人都擁有了太極本源之心、兩儀天地之名和三才天生之象。這也是中國人和中華文化最大的易理福澤和無限智慧。

 

第三道：天生之道～有生，無生，天生三才

 

天生之道的方式：正者道之在，是天生之道（大道之源）；中者道之是，是有生（運道之象）；反者道之動，是無生（逆道之根）；弱者道之用，是天生三才（小道之本）。

 

天生之道是三才之天。

 

天地之道的兩儀之道，是太極生兩儀的天地之道和陰陽之道。這是易學的觀點。即使是易學的觀點，太極生兩儀也是以一生二的，是以奇偶對生的。排除易學太極生兩儀的唯一性，如果按照國學之“道浩釋儒”的觀點，道生一一生二的二就會有不同選擇，比如道之天無，浩之有生，釋之空色，儒之危中等等。天生之道是道學一生二兩儀之天和浩學一生二兩儀之生合為新的兩儀“天生”而形成的新道學。屬于道一生三的新道層面和類屬。

 

凡道是生一二三。 所謂道一生三，就是天生之道，陰陽化合而生萬物。萬物是由三才垂化而來的。《道德經》中講：“一生二，二生三，三生萬物。”在中國人的認知中，“三”有著很特殊的意義。三代表著元玄虛、天地人等諸多三才之道，代表著萬事萬物的生成和完備。中國玄學的初級基礎是天地人構成的三角形知識體系。《周易·系辭》指出“《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之”，《周易·說卦》也指出“昔者圣人之作《易》也，將以順性命之情，是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰剛與柔，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之”，這兩段話都認為廣義的天之道（包含天地）與人之道是相貫通的，它們都是天生的三才原則和陰陽原則在不同領域的垂化。天生之道則是大玄學思想的基礎，是諸多或基本的三才所構成的知識體系。風起于青萍之末，浪成于微瀾之間。

 

天生造化，垂化萬物的三才，可初步歸納為八種類型。

 

一是元玄虛三才。

存在的是系統，循環的是有無，存亡的是虛實。無物，無相，無量，無明。無心寂然不動，無思感而遂通，無為自然而得。

 

二是天地人三才。

承載的是時空，腳踏的是大地，顯示的是世相。天空，大地，萬物，人類。循生不朽價值，塑造社會形象，有為一朝風月。

 

三是生發真三才。

組合的是粒子，轉化的是能量，傳遞的是信息。有物，混成，發端，流變。性靈生發萬象，起心動念生氣，看法想法歸真。

 

四是持守住三才。

運行的是程序，遵循的是道德，依托的是技術。自強，厚德，歸藏，傳承。保持動態連接，堅守循環變易，追求生命迭代。

 

五是象數理三才。

翻滾的是陰陽，不停的是計算，建造的是模式。表象，想象，數術，道理。陰陽五行生克，無三不成禮數，四象彰顯邏輯。

 

六是身心靈三才。

潛在的是文明，蘊含的是思想，升級的是算力。中華，文化，具象，抽象。一體并存面貌，心生向陽光明，象形文字智慧。

 

七是精氣神三才。

驅動的是變化，競爭的是強弱，超越的是符號。精滿，氣足，神旺，意盈。精神通透賦能，本自具足氣息，自覺能動意境。

 

八是心氣象三才。

清凈的是心靈，和諧的是氣息，平衡的是諸相。自性，快樂，仁慈，角色。念頭生滅無常，氣息自然發生，諸相幻化世界。

 

第四道：天物之道～有物，無物，天物演化

 

天物之道的方式：正者道之在，是天物之道（大道之源）；中者道之是，是有物（運道之象）；反者道之動，是無物（逆道之根）；弱者道之用，是天物演化（小道之本）。

 

天物之道是演化之天。

 

當代中國哲學家子非魚提出的基本哲學問題是存在的邏輯問題 。在其主要著作《物演通論》中 , 通過對基本問題的闡述和分析 , 試圖澄清存在的邏輯和意義 。《物演通論》獨具特色的邏輯分析方法被子非魚稱為“遞弱代償衍存” 的萬物法則。采用這種邏輯方法是由于子非魚認為萬物存在可歸于一系 ,萬物存在可歸于一理進行邏輯解釋 。

 

按照子非魚提出的萬物演化的存在規律 ——“遞弱代償原理” , 愈原始愈簡單的物類其存在度越高 ,愈后衍愈復雜的物類其存在度愈低 ,并且存在度是一個遞減趨勢 。隨著存在度的遞減 , 后衍物種為了保證自身能夠穩定衍存 ,就會相應地增加和發展自己續存的能力及結構屬性 , 這種現象就是“代償” 。這個理論模型把物質存在的演變運動放在了可以定量考查的基礎上 ,并化解了既往進化論的深層困惑 :即在宇宙演運的進化過程中 , 為什么愈高級的物種 , 雖然它們的生存技巧越來越高強(亦即“衍存屬性”越來越繁華),卻不能改變它們的存在效力越來越衰微的總體趨勢 。無機物類如石頭似乎可以萬古長存 ,陸生植物僅有 4 億多年的歷史 。石頭的存在度強于植物 , 植物的存在度強于老鼠 ,小鼠的存在度強于老虎 ,而人類有可能是一個最了不起的至弱者 。人類在其漫長的發展過程中 ,大腦是發展最快的 ,通過大腦的發展 , 人類為自己創造著越來越適宜于自身生存的人造環境 。人類發明了空調以抵御嚴寒和酷熱 ,但與此同時 ,人類與迄今還生活在森林中的猴子相比 ,在自然界的存在能力顯著下降了 ,即人的存在度大大降低了 。這既是代償的原因 ,也是代償的結果 。

 

子非魚還把精神存在和社會存在與自然存在歸于一系 ,他們在各自的存在序列中 ,亦都遵從了遞弱代償衍存的存在法則 。尤其是在精神存在中他所提出的理想邏輯模型 ,更體現為對以往形式邏輯和辯證邏輯的代償性超越 。

 

同時 ,子非魚在萬物存在演化的緣起之處 ,利用了現代物理學的重大成果 :奇點理論 。愛因斯坦的廣義相對論推斷宇宙中可能存在無限密度的奇點 。斯蒂芬·霍金和其他一些宇宙學家認為我們的宇宙事實上在開始時只是一個奇點 。奇點理論的核心是 , 時間初始宇宙從奇點開始向外大爆炸擴展的奇點與物質(和時空)坍縮為黑洞中不可避免地會出現的奇點正好相反 。這種緣發于奇點又向奇點回歸的天體運演是目前最好的天體物理的存在假說 。子非魚在《物演通論》中 , 將其物演的邏輯起點 , 定位于“150 億年以前尚未爆發的那個`奇點' 存在” ,認同奇點 ,并以奇點為一切存在的緣發起點 , 這是一種邏輯解釋模型。

 

子非魚所解釋的是一種萬物從奇點開始 ,逐漸遞弱代償衍存的存在邏輯 , 這一存在邏輯主要分析的是晚級高級物種人的精神存在和社會存在的屬性和代償問題 。這是一種從奇點開始的單向度向前演進弱化的存在模型 。這一弱存的演進可概括為 :自然趨弱 , 弱歸人性 ;精神趨知 ,知歸感應 ;社會趨繁 , 繁歸動搖。這樣子非魚的哲學就成了“邏輯學本體論” 。哲學的本體論內容是存在 ,用來澄清并闡述存在意義的方法是天物演化的邏輯學 。

 

第五道：天能之道～有能，無能，天能守恒

 

天能之道的方式：正者道之在，是天能之道（大道之源）；中者道之是，是有能（運道之象）；反者道之動，是無能（逆道之根）；弱者道之用，是天能守恒（小道之本）。

 

天能之道是守恒之天。

 

長養是能量方向，核結是能量氣源。

浩的本源是虛擬、純粹、無所謂能量的，但一旦動了然物的主宰之念，能量就隨之而來。正所謂，無能無量浩之源，有能有量然之動。宇宙中的一切事物和一切現象都是能量或能量的不同表現形式。能量是宇宙萬物生生不息的來源。能量是一切事物動力的源泉。現在宇宙論將萬物的本質定義為能量和能量的轉化，把一切思維對象看作能量體，看作千差萬別宇宙萬象的能量振動頻率。能量的運行和呈現，能量體的層級和能量振動頻率，能量的干涉、糾纏、轉化和守恒，即謂之宇宙精神。宇宙萬物皆為能量，能量同頻而共振。生命是宇宙天地的造化，我們自身就是宇宙精神的表達或彰顯。萬物有我，我之在于心靈覺醒。心靈覺醒是人類文明永恒的主題。心靈覺醒是頭等重要的事情，彰顯著我之靈魂的多維度自由和無限向往。將能量作為萬物本源的意識悟達，是人類最高智慧的心靈覺醒。與宇宙的本源能量取得通識、融合和聯系，用此感悟天地萬物的能量振動頻率，才能窺見生命的意義，溝通天地，生法萬端，獲得圓滿智慧，與天地萬物和諧共存。

 

人的生命是一個錯綜復雜的能量體。能量是生命的依靠。我們處于一個能量交換的系統和世界之中。我們的生活，每時每刻都在交換能量，體現價值。做任何事情，都需要涉及人財物、組織、技術等多重能量體的供給保障。事情無論成功與否，都需要付出相應的能量代價。人生百態，總要選其一種。紛紛萬事，直道而行。我們做出選擇決定，就要承擔相應責任。任何人必須要為自己做的每一個決定付出相應的能量代價。人是自由的，你必須要為你作為自由的人做出的決定負責任。生命新陳代謝的維持和發揚光大，需要基本和充盈的能量保障。一切生命的本質都是能量。能量自覺，安身立命。能量需要獲取，能量需要累積，能量需要保持，能量需要連接，能量需要流轉，能量需要交換，能量需要循環，能量需要耗散，能量需要凈化，能量需要升級，能量需要珍惜，能量需要呵護。正如是，知能知量是觀照，聚能疊量是如盤。能量需要認識和發現，能量需要聚集和融合。能量給我們帶來生命最大的延展性和創造力，生命的長養也為能量的核結如盤和選擇煉化指明了方向。每個人都有自己的能量層級和振動頻率，它決定和影響著我們的整個人生。當我們能夠開始與能量溝通，開始了解自身能量狀況，開始聆聽能量振動頻率，發揚光大自身能量，珍惜呵護擁有能量，節儉適配耗散能量，分享能量惠及外在，身康神和中氣十足，吐惟細細納惟綿綿，我們內在的能量之花就會靜心開放，別有一番洞天，生活的每個當下就會時光安然和幸福花開。

 

一個人生命的維持和長養都是靠其所獲得、擁有和消耗的能量體來進行的。這種能量體的情況和狀態，所體現出的能量層級和振動頻率，可通過一個人對各種能量體資源的占有或擁有且可持續耗散來作衡量。每個人都想獲得最大的能量，擁有好的人生。因為生命能量越大，生機越強盛，身體越健康，氣質越非凡，靈力智慧越超群，吸引力魅力越大，在生活、工作和社會中越出類拔萃。反之，生命能量降低，氣場不足，內心匱乏，抱殘守缺，則會出現抑郁，萎靡，自卑，焦慮，悲觀等諸多不良情緒。一般而言，占者多，量體足，信息廣，品質優，可持續，運用廣泛，則相應能量維度也高，能量氣息也大，能量輻射也強，能量提升也快。能量守恒，人生的一切得失禍福，只不過是生命能量根據能量守恒原理進行轉換的一種現象。萬事萬物的背后，都有一種看不見的能量在自然流動。有知覺的物類，包括人，都是依靠氣息的流動，背后有一種能量的隱形連接。能量蘊含氣息和顯現氣息，能量氣息充足、氣場強大和氣運自如，則顯表威武雄壯，激情飛揚，氣聚神凝， 神光內斂，炯炯烈焰，自帶光源，神采奕奕，精氣十足，如沐春風，揚眉吐氣，氣度博大，氣場外溢，駭人魂魄，魅力迷人。天底下我們每一個人都是個能量，呈現出不同的能量大小。宇宙間的真相就是：你所擁有的一切，都會跟你的能量大小相匹配。

 

第六道：天息之道～有息，無息，天息脈動

 

天息之道的方式：正者道之在，是天息之道（大道之源）；中者道之是，是有息（運道之象）；反者道之動，是無息（逆道之根）；弱者道之用，是天息脈動（小道之本）。

 

天息之道是脈動之天。

 

脈動之天，即為宇宙間的信息存在和傳遞之道。

 

意識是全息的，是整體的，是無限的。環境是你的意識，萬事萬物是你的意識，宇宙天地也是你的意識。當你在你的意識底層系統中嵌入“萬物同體”的概念，你就打開了意識舒展的無限空間。

 

想象自己頭頂藍天，腳踩大地（大地下面也是藍天），頂天立地，自己的意識無限遼闊，無比清純，融合著萬事萬物進入藍天虛空之間，自己就是藍天虛空，藍天虛空就是自己，這一刻一切都是合一的，一切都是通透的，一切都生機盎然，生機無限。頂天立地，合一中正，靈明通透，自覺自在，在藍天的背景中融通身心，身心合一，天人合一，知行合一，自己的意識就會越來越靈動，越來越純粹，越來越細膩，越來越透明，越來越有力量。

 

真正的人生就是意識不斷圓滿的過程。一切的修行，都是指向意識的合一，意識的透明，因為只有合一才能讓我們超越塵世的喧囂，專注于自己的使命實現；只有透明才能讓我們包容一切，允許一切，生長一切。天息之道無比珍惜自己的意識能量，總是把意識同那些整體光明的事物相結合，人物合一，人境合一，讓自己的意識始終處于一種積極和諧進化的透明狀態。

 

同聲相應，同氣相求。你是誰就會遇見誰。宇宙間有種法則叫吸引力法則，這是天息之道的最好詮釋。《論語》有云，道不同不相為謀。就是指沒有共同志向的人無法走到一起。老話說“人以群分，物以類聚”，其實宇宙中的萬物本質都是能量，只是以不同的共振而存在，當共振同頻的時候就會相遇。

 

能量的頻率就是脈動，就是訊息。你在生活中是個怎樣的人，就會遇到同一頻率的人和事。想要擁有一個美滿的婚姻，先要自己做個善良、包容、理解的人，在一定的時間階段之后，必然會相遇。

 

提升能量的高度和純度，是人生改變的必由之路。提升能量的高度和純度，是向善、向上、向正的方向去改變，就是能量和頻率的改變。

 

在生活中，一次愉快地交談，一件完成出色的事情，往往是在內心平和喜悅、情緒穩定、雜念較小、身心輕松的狀態下完成的。

 

隨著內在能量的充足，且共振較高的時候，就會把一些負能量層面的人和事逐漸清除。當你的能量充足，共振較高的時候，感召的全是喜歡的人和事。之前不好的人和事都會因現在的能量而轉化。

 

所以能量共振高的人，總是禍患不顯，遇事呈祥。宇宙萬物皆為能量，一切生命運動，思維造作，都是一種能量的振動，而振動的頻率不同也就是頻道不同，所以只看自己在哪個頻道，就知道會和哪個頻道的人和事相遇。

 

人生只有做減法修行，才是調頻的方法。只有調整自己所處的頻道，人生才能真正改變。而生命的終極改變就是頻道的改變。

 

無論從靈性的角度，還是科學的角度，萬事萬物都是一種能量的存在。宇宙最大真相就是能量和頻率。頻率也就是波 ，波會震動， 震動越大， 頻率越高 ，能量也會越大。

 

每個人從來到這個世界的時候，就具備一種獨一無二的能量頻道，你的出生地、出生時間、名字、面相、言語、行為、思想造作等等都決定著你的能量頻道，也決定著你一生的走向，所以，人生的改變是自身能量的改變，是能量頻道頻率的改變。

 

人的血脈，具有無限可能性。脈動之天的觀悟可以說到中醫。中醫文化有氣的概念，有穴位的概念，有脈的概念，運氣把脈，望聞問切。西醫是弱化氣脈這兩個關鍵概念的。中醫最好的理論就是氣脈知行，將來定當會大行于道，獲得更廣泛的應用。

 

第七道：天人之道～有人，無人，天人合一

 

天人之道的方式：正者道之在，是天人之道（大道之源）；中者道之是，是有人（運道之象）；反者道之動，是無人（逆道之根）；弱者道之用，是天人合一（小道之本）。

 

天人之道是合一之天。

 

天人合一，和諧共生。天人合一觀念源出極早，古經《周易》被認為是這一觀念的源頭，早在戰國時期的人們就指出“《易》，所以會天道、人道也”，也就是說至少從戰國起，人們便因為《周易》會通天道人道而推崇它的思想。作為一個詞語，“天人合一”最早見自張載的《正蒙·乾稱》。從儒家心性論的角度，強調“因明致誠，因誠致明”就可以天人合一。

 

天人本一氣，彼此互感通。盡人事以合天道，明天道以觀人心，明人事可曉天道。何謂天道？天道者，無情無欲，無為無作，無張無顯，自然而然，平衡萬物，損有余而補不足。

 

道是一，代表著整體。物與道是部分與整體的關系，人與世界也是部分與整體的關系，不僅僅是主體與客體的關系。“萬物皆一”，“萬物一馬”，萬物的根源是同一的，也是同質的，萬物雖異，卻是“大同”的整體。天地萬物是一個整體，是不可分割的，是沒有根本界限的。道通為一，一即一切，一切即一，它是天人合一思想的理論基礎。

 

天人合一就是人類與天地共舞。天地是一個系統性的存在，人類置身其中，是天地的一分子。人類或多或少都天真地認為，通過學習，就可以練就一雙洞察復雜世界的慧眼。但我們高估了自己的能力和發現，我們常常把自己當成無所不知、無所不能的征服者。無論是對大自然、還是人與人之間，抑或是我們自己創造的各種組織，我們都尚未建立起一種恰當的、可持續的關系。對于那些堅信自己是宇宙主宰的人，系統思維所揭示的不確定性是令他們難以接受的。

 

我們永遠都無法完整地理解這個世界，系統的自組織、非線性、反饋系統從本質上說是不可預測和不可被控制的。因此，我們只能以最為一般的方式去觀察它們，理解它們，我們需要放棄對系統控制的錯覺，不能把自己的意志強加于系統之上。我們可以聆聽系統的聲音，觀察系統的趨勢，聽它告訴了我們什么，并發現如何順應系統的演化，使我們的價值更好地與之匹配，從而創造出另外一個更好的未來，而有了這種認識，我們才可以與系統共舞。

 

天地與我并生，萬物與我為一。如舜所言，若固有之。懂得安于當下的生命，把手中的每一件事情做好。此乃天人合一也。用今天的說法就是自然法則與人文法則相合。

 

天人之道，在于人類界，是人類界變化的秩序。人道的內核，是公正平等，和平相處。運化的規律是：扶危濟困，天下為公，即謂之公平正義。還如劉禹錫所說的，“人之道在法制，其用在是非”，是為公是，非為公非。天人合一，和而不同。這才是真正的共同價值。

 

第八道：天我之道～有我，無我，天我自強

 

天我之道的方式：正者道之在，是天我之道（大道之源）；中者道之是，是有我（運道之象）；反者道之動，是無我（逆道之根）；弱者道之用，是天我自強（小道之本）。

 

天我之道是自強之天。

 

真正認識生命認識你自己，從相信本自具足開始。我們每個人每個生命，都可看作宇宙間存在的一個質點。這個宇宙空間的所有能量波都會通過這一個質點，這一個質點具足宇宙中的所有信息和它們的相互關系。所以任意一個質點具足宇宙中的所有智慧，這叫宇宙全息律。每一個人內在本自具足，這個宇宙空間的所有信息你全有。本自具足體現在人性的卓越完美之中。謀求卓越就是天我之道，追求完美就是天我之道。完美人格塑造就是天我之道。觀照見自己的心胸氣度，愛我所愛，情操高遠，建造內在圓滿的自己。始終確信，自己就是一道美麗的風景，做最好的自己，無論何時，要讓年華綻放，生命精彩。完美人格塑造可分列出人格的諸多杰出稟賦和才能，包括人格所體現的有形物質能量、無形意識能量和靈性能量等等，具體涉及的能量體有身體、健康、文化、意識、精神、道德、物質和財富等多種能量表征，可供概覽的基本選項有：四種類能量體、十種分域能量項和一百二十個微表征。

 

一種類能量體表征為年齡、身體和健康。

 

生機勃勃，新美芬芳。妙齡年華，青春煥發。茁壯奮發，全力以赴。年富力強，鼎盛而為。老驥伏櫪，志在千里。烈士暮年，壯心不已。

 

身體強壯，身材勻稱。體重正常，爆發耐久。動作協調，靈活敏捷。眼睛明亮，皮發光澤。牙齒整齊，肌肉健美。英俊貌美，體態優雅。

 

生殖健康，性取健康。遺傳健康，運動健康。家庭幸福，婚姻美滿。習慣良好，人格完整。遠離毒害，潔身自好。平衡飲食，身體健康。

 

二種類能量體表征為文化和技藝。

 

頭腦聰明，學歷不凡。知識豐富，文化教養。讀寫運算，音樂舞蹈。自救自護，游戲娛樂。能言善辯，字正腔圓。細節入微，品質優秀。

 

想象不凡，構思卓然。抽象概括，審美評價。操作純熟，一技多能。信息處理，應激解決。發現機會，修正錯誤。數字在線，極致目標。

 

三種類能量體表征為組織、經濟和榮譽。

 

身份地位，角色職務。政商企業，黨派團體。術業專攻，兼業別樣。崗重職強，工作閱歷。三教九流，關系廣泛。社會擔當，價值貢獻。

 

經營意識，商業判斷。創新發明，智力成果。職業收入，數量存款。土地房產，繼承財產。家庭戶籍，信用證券。實體資產，資本精神。

 

端莊厚重，聲望名高。磊落豪雄，榮譽加身。功勛卓著，影響廣泛。公正平凡，坦蕩胸懷。累積福德，驕傲地位。受人尊敬，令人愛戴。

 

四種類能量體表征為精神和情緒。

 

主動積極，自信自律。求真務實，事有歸著。平等敬畏，契約誠信。改變自己，適應社會。夢想愛情，自由靈魂。卓越完美，妙至毫巔。

 

情緒飽滿，意氣風發。謙卑含容，心存濟物。情深義重，純粹自然。知難而進，執著不懈。孝親睦鄰，善良感恩。超塵脫俗，體驗常新。

 

天我之道，即是包容萬物之心之能之情之志，具有不可思議之造化。天我之道，即是自強的夢想，是打破階級的唯一機會，你今天的夢想是什么，你能心想事成，你能夢想成真，就達成了天我之道。吉人自有天相，奇人皆有異稟。追求極致，成就非凡。

 

第九道：天性之道～有性，無性，天性厚德

 

天性之道的方式：正者道之在，是天性之道（大道之源）；中者道之是，是有性（運道之象）；反者道之動，是無性（逆道之根）；弱者道之用，是天性厚德（小道之本）。

 

天性之道是厚德之天。

 

一切事物皆是由能量組成。能量不會憑空出現，也不會憑空消失，它只能從一種形式轉化成另一種形式。

 

德和得分別代表了內在和外在，它也代表了同一種東西的兩個狀態：能量和質量。

 

愛因斯坦的質能轉換公式：E=mc2(能量E = 質量m ╳ 光速c的平方)，變換一下就是：M=e/c2，這就成了【厚德載物】的數學模型了：物=德/c2。

 

光速是一個常數，所以質量和能量是成正比的。能量是內在，是我們看不見的；物體的質量是外在，是我們看得見摸得著的。但這兩個狀態，是可以相互轉化的：厚德就厚物、薄德就薄物、缺德就缺物、無德就無物。

 

反過來，我們也可以看懂一些現象：厚物因厚德、薄物因薄德、缺物因缺德、無物因無德。

 

道是有跡可循的，“道”不只是“形而上”，無形無象。“道”，是最真實的存在。即老子所言之“孔德之容，惟道是從”。從道，必先守德；談道，必先明德。道之用為德，德不離為道。

 

“孔德之容，惟道是從”。凡是萬物德性完全具足的，萬物存在發展的條件、性狀、變化等一切表現或樣態，都是完全遵從大道的結果。

 

孔德，即大德、全德、至德。大德，萬物之德性具足，最自然最原始之狀態，猶如赤子，還沒有因為人為因素而改變、偏離、變異。容，言大德之形態、屬性、功用、成因、條件等等，這些德性皆源于道，德性具足皆因完全依據于道。

 

道生萬物，物皆有性，其性為德，為道之顯用。大德之容，皆從“道”而來，以“道”為引，歸“道”而去。道寓物中，顯之為德；物在道中，惟道是從。得道而有其德，失道而無其德。故可由德及道，觀物悟道，理在于此。

 

萬物各有其性，各因其性而率性而為。萬物因從道而有其德，萬物也因人為而失其德。人，本身也是如此。人的思考、判斷、選擇與改造，真的正確嗎？人類中心主義真能僭越自然法則嗎？

 

孔德即大德，何謂大德？萬物各適其性，能夠做本來的自己，這就是最大的德。但在天道旁落人道橫行的情形下，很多情況下變成了唯命是從或唯利是從。

 

現代科技飛速發展，人類改造世界的能力大大增強，萬物之德不再具足，皆因偏離了大道。“人道”力量的無限膨脹在加速，比如基因編輯技術，可以從根本上“改良”動植物。生長激素的濫用，也改變了萬物生長的樣態、習性、性狀等。

 

萬物是具體的，即使擁有，我們也不會特別安穩。因為一切都是相對的，是變化無常的。生命有生有滅，曾經擁有的一切都會失去，因此常常有“人生如夢”的感覺。

 

沒有一個“獨立而不改”的存在（道）作為人生的根基，那么現實的一切都是虛幻的。在無窮的宇宙背景下，這種“虛幻”的感覺會更加強烈而真實。以道觀之，神意照體，回望當下，猶如生命個體觀照每個細胞的存在，當下的存在才具有了價值與意義。

 

我們如何更好地“與道同在”，體驗最真實的存在，就是“尊道貴德”，“孔德之容，惟道是從”。萬物只是外在的表現形式，其內存的“道德”，積攢的人品、心性和人氣，才更根本更本質更持久更具體，人的德性可以感動天地。

 

第十道：天氣之道～有氣，無氣，天氣長風

 

天氣之道的方式：正者道之在，是天氣之道（大道之源）；中者道之是，是有氣（運道之象）；反者道之動，是無氣（逆道之根）；弱者道之用，是天氣長風（小道之本）。

 

天氣之道是長風之天。

 

天地有長風，元存氣機，升降彌漫，生滅不息而動。生命自浩蕩，玄而呼吸，脈動出入，虛無一息之停。

 

長風是浩然之氣，浩蕩是呼吸之氣。浩然立生，呼吸立命。氣聚則生，氣壯則康。氣概飛揚，氣勢如虹。氣機相沖，氣象萬千。太虛無形，氣之本體。浩然之氣是宇宙之能量和信息之光芒，浩然之氣是天地之運行和演化之發端，浩然之氣是萬物之規則和生長之流變，浩然之氣是靈魂之本源和精神之滋養。

 

浩然之氣，生長生成，長養之氣。無極之氣，乃長養之氣。無極緣起，至大至剛，塞乎天地。即：道法自然，天生造化；因緣和合，感應生發。萬物為一，眾生同體；萬物有我，有志為之。人生一葦，清風徐來；天光云影，幸運驚喜。人生春色，東風朝氣；蓬勃蔥蘢，多維姿彩。

 

浩然之氣，苦練有道，精練之氣。長養之氣，乃精練之氣。長養孕育，天地長風，生命浩氣。即：意氣風發，斗志昂揚；開拓進取，砥礪前行。敏于觀察，勤于學習；善于發現，勇于創新。技術升級，磨礪玉成；發明創造，獨具匠心。道和本質，心悅當下；詩和遠方，志存高遠。

 

浩然之氣，惟精惟一，純粹之氣。精練之氣，乃純粹之氣。精練專一，一即一切，一切即一。即：純想即飛，純情即墮；正氣存內，邪不可干。完美無瑕，至真至純；爐火純青，晶瑩剔透。正氣志氣，血氣勇氣；率性善養，所向披靡。底氣骨氣，靈氣運氣；專注有恒，龍化虎變。

 

浩然之氣，上通下達，貫通之氣。 純粹之氣，乃貫通之氣。純粹超然，無束自在，融通萬物。即：道即是通，無阻無礙；道生為一，本自具足。心之所至，舍我得一；氣之所貫，解縛祛粘。道浩立心，儒釋立命；多元疏通，易氣清揚。超越時空，超越局限；亦我所欲，自由境界。

 

浩然之氣，至尊真如，豪邁之氣。貫通之氣，乃豪邁之氣。貫通初心，理慧達圣，我心飛揚。即：問鼎至尊，霸氣側漏；縱橫馳騁，逸興遄飛。神高氣遠，勢貫云帆；大氣磅礴，精深微妙。絕代風華，宏偉現代；鯤鵬展翅，理想航帆。發揮智慧，貢獻力量；制度優勢，文化自信。

 

浩然之氣，安然舒羽，自在之氣。豪邁之氣，乃自在之氣。豪邁欣榮，清凈夢舒，怡然自樂。即：自然清靜，無為純粹；素樸平易，恬淡柔弱。謙卑平和，為而不爭；內心不亂，雜念不生。寧靜致遠，樸實無華；丹鳳朝陽，閑庭信步。心懷若谷，云淡風輕；遺世獨立，羽化登仙。

 

浩然之氣，元始重生，太極之氣。自在之氣，乃太極之氣。自在念生，有物混成，先天地生。即：心物一體，不分彼此；一以貫之，同源同體。心若太虛，愛欲重生；成住壞空，涅槃妙心。負陰抱陽，沖氣為和；太極為中，同質同構。天命謂性，率性謂道；心我物理，天人合一。

 

浩然之氣，混沌虛無，無極之氣。太極之氣，乃無極之氣。太極歸無，虛無縹緲，浩渺無極。即：源自太初，無物無相；貫穿虛空，無量無明。云無常勢，水無常形；云水無極，至善至柔。實相無相，色相空相；無住生心，明心見性。有相修養，無相善養；有無相生，輪回無極。

 

大道至簡，當下即是永恒。大盈若沖，虛靜即是圓滿。一切能量守恒，一切熵增熵減。浩然之氣，乃無在無不在，無是無不是，無欲無不欲，無為無不為之氣也。

 

第十一道：天象之道～有象，無象，天象浩瀚

 

天象之道的方式：正者道之在，是天象之道（大道之源）；中者道之是，是有象（運道之象）；反者道之動，是無象（逆道之根）；弱者道之用，是天象浩瀚（小道之本）。

 

天象之道是浩瀚之天。

 

天行空，太虛無形，垂化萬象。生發真，一元復始，萬象更新。

 

浩然之象，是自然之象，太極之象。浩然之象，是混沌之象，系統之象。浩然之象，蒼穹浩瀚，大觀現象。浩然之象，波粒微觀，轍跡征象。浩然之象，天地造化，孕育之象。浩然之象，演化無窮，形勢之象。浩然之象，氣象萬千，包羅萬象。浩然之象，萬物有我，我為有象。

 

浩然之象，率性遠眺：含自然、有無、天地、陰陽運象，道法自然，無中生有，天時地利，負陰抱陽；含無為、寧靜、玄同、逍遙運象，無為無用，靜則通達，和光同塵，優游自得；含浩然、方寸、良知、精氣運象，唯美能量，自求多福，良知良能，精氣神足；含念達、志向、堂皇、桃花運象，心念貫通，有生作為，正大光明，落英繽紛。

 

浩然之象，極目凝望：含核結、歸根、同在、糾纏運象，結果自成，自本自根，平等共存，牽繞合一；含中庸、誠意、正心、無妄運象，大本之道，至誠通靈，歸向正道，清虛自守；含玄虛、如來、自在、生死運象，有無相生，色空空色，無有有無，自生自滅；含明心、真空、妙有、呈現運象，心思清明，融通貫達，高峰體驗，未竟滿溢。

 

浩然之象乃元玄虛之象。

存在的是系統，循環的是有無，存亡的是虛實。無物，無相，無量，無明。無心寂然不動，無思感而遂通，無為自然而得。

 

浩然之象乃天地人之象。

承載的是時空，腳踏的是大地，顯示的是世相。天空，大地，萬物，人類。循生不朽價值，塑造社會形象，有為一朝風月。

 

浩然之象乃生發真之象。

組合的是粒子，轉化的是能量，傳遞的是信息。有物，混成，發端，流變。性靈生發萬象，起心動念生氣，看法想法歸真。

 

浩然之象乃持守住之象。

運行的是程序，遵循的是道德，依托的是技術。自強，厚德，歸藏，傳承。保持動態連接，堅守循環變易，追求生命迭代。

 

浩然之象乃象數理之象。

翻滾的是陰陽，不停的是計算，建造的是模式。表象，想象，數術，道理。陰陽五行生克，無三不成禮數，四象彰顯邏輯。

 

浩然之象乃身心靈之象。

潛在的是文明，蘊含的是思想，升級的是算力。中華，文化，具象，抽象。一體并存面貌，心生向陽光明，象形文字智慧。

 

浩然之象乃精氣神之象。

驅動的是變化，競爭的是強弱，超越的是符號。精滿，氣足，神旺，意盈。精神通透賦能，本自具足氣息，自覺能動意境。

 

浩然之象乃心氣象之象。

清凈的是心靈，和諧的是氣息，平衡的是諸相。自性，快樂，仁慈，角色。念頭生滅無常，氣息自然發生，諸相幻化世界。

 

浩然之象，自本之象，自相似性。浩然之象，無象之象，隨機而現。浩然之象，穿越時空，無極意象。浩然之象，無可言說，高維圖像。浩然之象，因緣和合，無常之象。浩然之象，本來面目，真相之象。浩然之象，時為印象，多維姿彩。浩然之象，或呈實象，真實世界。浩然之象，生機盎然，升平景象。浩然之象，向上向善，卓越之象。浩然之象，圓潤圓滿，完美之象。浩然之象， 大象無形，龍象之象。浩然之象，人間異象，神靈跡象。浩然之象，一切諸相，即是非相。

 

諸行無常，諸法無我。在是欲為，慈悲喜舍。無住生心，明心見性。世間萬象，惟心所現。大愛無疆，人道滄桑。臻美靈魂，造化福祉。

 

第十二道：天數之道～有數，無數，天數有常

 

天數之道的方式：正者道之在，是天數之道（大道之源）；中者道之是，是有數（運道之象）；反者道之動，是無數（逆道之根）；弱者道之用，是天數有常（小道之本）。

 

天數之道是有常之天。

 

中國人愛講氣運，也就是氣數和命運。在社會動蕩不安以及個人遭遇不幸之際，這一觀念可謂深入人心。它占據了中國傳統思想史的重要地位，卻不能簡單地稱之為迷信。因為它有著極其堅實的壁壘和精奧的內涵。

 

氣數既是一種變動，又是一種必然。它由量變到質變，最終形成宇宙間的森羅萬象。唯有看破和識透這個世界，人們才能將其進行運轉和改造。驚天動地的大事業也往往需要從細微處、不起眼處發力，方能崛起于微末之間。俗話說：“天下名山僧占盡。”但祖師開山，只憑他一人在荒無人煙的大山中筑出一座大雄寶殿來，是不切實際的。他需要和徒子徒孫一起從極小處努力，等到氣數夠了，屬于他們的新紀元也就開始了。而其氣數一旦盡了，就會如同鮮花凋零、果實腐爛、生米煮成熟飯一般，無法挽回。所以他們唯一的辦法就是另辟蹊徑。

 

氣數從來不是消極話，只是那些喪失斗志的人總喜歡借此說法來進行自我安慰。當今社會的一切命理推算，沿襲的依舊是《周易》中的數理推算法。對于歷史的演進及人事的變化，人們有著一套深微的見解。因之氣數未至，會促之使其至。氣數將盡未盡，會續之使其有。震天撼地、旋轉乾坤的大變革，在歷史的長河里，時時有之，人們將它稱之為“氣數”。這一詞看似簡單，如果不深入探討古人的思想和行為，其真諦很難真正把握住。

 

人們講氣數的同時，定會涉及命運。命指的是一種大且穩的局面，而運是能夠轉動的，可以松動和化解命。命代表人的性格，運象征人的遭遇。性格是固定的，遭遇卻時常有變，也就是好命會有壞運，壞命會有好運。于是就有了五年一小運，十年一大運的說法。如果論命，中華民族明顯就是長生好命，后福無量。若論運，則表現為五十年一小變，一百年一大變。張載曾言：“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學，為萬世開太平。”這是儒家的講法。事實上，大部分人的命由大氣運決定，而大氣運又被少量學養深厚的人掌控著。歷史上的圣人為后人奠定了萬世太平的基石，人們只需在此基礎上生生不息。與天道的性本于命、數生于氣不同，人道講求命本于性、氣轉于數。因而積善能養浩然之氣，發揚至善之性可以創造太平盛世之運。

 

氣運觀不是命定術，它是抽象的，內含了一套循環往復的變化。但即便宇宙和人生的變動永無止息，也同樣要受規律的限制。雖說存在憂患，卻并不悲觀。因為那些冥冥之中自然存在的驅善力量和獨善之力，會在大浩劫即將來臨之際，助人把握樞機，扭轉氣運。

 

生命是數字密碼，總有一個數字掌控著你的命運。數字構成世界，數字能帶入每個人、每個家庭、每個組織，構建起萬物互聯的智能世界和AI的人工智能。

 

第十三道：天理之道～有理，無理，天理循環

 

天理之道的方式：正者道之在，是天理之道（大道之源）；中者道之是，是有理（運道之象）；反者道之動，是無理（逆道之根）；弱者道之用，是天理循環（小道之本）。

 

天理之道是循環之天。

 

程朱理學應歸結為天理之道。朱熹觀的是世界，格物格盡浩瀚無比的萬物。格物理，格出的就是知道。這個知道的道就是道學，程朱理學也稱之為道學，從而有了后世的道理之說。

 

一時輸贏在于利，千秋功業在于理。天理之道是循環而至的義理之天。朱熹正是有一顆以理求道之心，才不斷探索出一條以儒家為根基的個人生命完善之路。朱熹重新梳理儒家經典，創作《朱子家訓》等，并列《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》為正統儒家經典。這是儒家修行的經典。這是朱熹根據佛道而整理的儒家修行經典。

 

朱熹懂養生、懂修行而且實踐水平很高。他的“存天理，滅人欲”是求道語，是修道語，不是世俗生活。正如孔子說君子，不是一種日常標準，而是一種追求。正如老子說“五色令人目盲”，不是讓人啥都不看。正如《黃帝內經》講，“恬淡虛無，真氣從之”,這也不是要求每個人時刻都恬淡虛無，而是一種自我調節的方法，或者是對于修道者的要求。

 

這些以理為道而養生的高級要求，不是讓你一開始就可以完全做到的，而是一種提醒，一種追求。天理之道清凈無為，順其自然，不勉強，其實并無主宰，而體現的是自然的功能。

 

第十四道：天真之道～有真，無真，天真無邪

 

天真之道的方式：正者道之在，是天真之道（大道之源）；中者道之是，是有真（運道之象）；反者道之動，是無真（逆道之根）；弱者道之用，是天真無邪（小道之本）。

 

天真之道是無邪之天。

 

天真是真實的世界和真實的我們是如何形成極限認知，從而相互溝通感應的。其中有三點遵循。一是無限大的問題即高維時空。二是無限小的問題即量子力學。三是人的自性問題即本自具足。

 

一是無限大的問題即高維時空。

關于高維時空，劉豐的“起心N維在無窮，存在至簡正弦涌...”的思想嘗試了這一詮釋。

 

二是無限小的問題即量子力學。

量子是物體切割到不可切割為量子，亦即最小單位的物體。質量小到無限趨近于無，但又不是無。無的臨界點即為物質的量子態。量子為無限切割的無限小物體。量子時間是無限切割到無限小的時間，量子空間是無限切割到無限小的空間。宇宙起源就是一個無限小的量子，通過宇宙一念的量子疊加時間空間而形成無窮大的宇宙。太極就是有與無的臨界，就是單一量子態的存在。量子世界三原則：量子疊加，量子坍塌，量子糾纏。量子糾纏告訴我們不要信命，要活在當下，做一個有理想的人。

 

三是人的自性問題即本自具足。

天意只能用人類的自性去自猜或自喻。

人類的靈性隱藏在自性中，完整圓滿，空相無邊。圣人之心如明鏡，沒有雜質，無物不照。就像一面鏡子，包含了無限可能的圖畫在里頭，一切本自具足；一切本自具足是指能包容萬有，而非已然已是已具萬有。自性不被開啟，靈性便無法顯現。

那么何為自性呢？自性是松，自性是空。自性是在禪定中靈魂逐漸放松下來，與自然萬物融為一體的空無狀態下，自動顯現出來的靈魂特性。為什么說當一個人在放松和放空的狀態下，自性和靈性就容易顯現出來呢？我們又該如何去判斷那是來自靈魂的聲音，還是來自頭腦的編造呢?自性也隱藏在靈性中。靈性好比一條河流，萬物都在這條河流中生長、變化。萬物皆有靈性,萬物也皆有自性。靈性是萬物共通的部分；自性是萬物各自獨有的特性，是靈魂內在結構中最獨具的特色，也是靈魂生命相互區別的最獨一無二的存在。俗話說，沒有金剛鉆別攬瓷器活。簡言之，自性就是你所擁有的能攬瓷器活的金剛鉆和萬能鑰匙。     

六祖慧能說過：何期自性，能生萬法。意思是一個人一旦領悟到自性，這世間的一切，都可以看得清清楚楚。自性也叫真心和清凈心，在佛經里面有個比喻，把自性比喻成大海，把“法”比喻成大海里面的水泡。一法的生起代表大海里面會多出來一個水泡，每一個水泡都是大海的一小部分，但它并不是整個大海。也就是說任何一法都是圓滿的自性，大海遇風時會起浪花、會起水泡，水泡就像我們每一個人，它和大海是一體的。水泡破了，就如同我們這個身的生與滅，生滅是水泡生滅，但海水沒有生滅。自性猶如海水不生不滅。一般而言，不充盈無多法不足以談自性。

這個天真的自性，就是你我，是真正的我們，是一切的本來。這個天真的自性，就是一顆單純的初心，無論世界多么浮躁，始終堅定心中的方向。這個天真的自性，即是你先天的秉賦和后天的成長所能呈現的性格、能力和無限精神。這個天真的自性，是個假名，沒有名字，不受任何的限制。這個天真的自性，無限豐盈，向陽而生，無束自在，向道而行。

 

第十五道：天神之道～有神，無神，天神主宰

 

天神之道的方式：正者道之在，是天神之道（大道之源）；中者道之是，是有神（運道之象）；反者道之動，是無神（逆道之根）；弱者道之用，是天神主宰（小道之本）。

 

天神之道是主宰之天。

 

“神即道，道法自然”中的神，不是人格化的神，而是斯賓諾莎的神（愛因斯坦也認同斯賓諾莎的觀點）。斯賓諾莎的理論對這二句話的理解有關鍵性的意義。

 

斯賓諾莎是西方哲學史上公認的三大理性主義者之一，與笛卡爾、萊布尼茨齊名，并是一位理性泛神論者，在斯賓諾莎的《倫理學》中，他用平面幾何的方法（公理推導出定理，定理推導出各種結論）論證了神不僅必然存在，而且無處不在，不僅每個人都屬于神，而且萬事萬物都屬于神，簡單來講，萬物一體，莫不是神。在這個世界上，神是絕對的唯一的存在，就像人有四肢五官一樣，萬事萬物都是神的一部分，人活著，屬于神，死了，依然屬于神，只是變換了形態或者空間而已（愛因斯坦認為人的生死只是一種幻覺，蘇格拉底認為靈魂不死，佛學認為佛性不滅）。

 

神有無限多的屬性，但對于人來講，只能認識其中的兩種（人的感知和思想是有邊界有局限的），一種是物質，一種是思想。神無時無刻不在各種屬性中變換形態，它可以從這種物質變成另外一種物質，也可以從這個思想變成那個思想，也可以在人類無法了解的其他屬性中來回轉換。

 

斯賓諾莎認為神即是自然，自然即是神，神通過自然法則（道）統治世界。神是無限的，在神之外不可能有其他實體。自然與神都是一體（神，道，自然三位一體），沒有精神和物質之分。所有的一切都已經被因果鏈條（自然法則）注定，人根本上沒有所謂的自由意志。（愛因斯坦認為，一切都是設計好的，人自身的作為很有限。或者說必須遵守自然規律，人才能自由。莊子的養生篇庖丁解牛就講了這個道理）。這就是“神即道，道法自然”的理論解釋。

 

蘇格拉底、柏拉圖、斯賓諾莎、康德，包括愛因斯坦都認為人類無法真正認識宇宙自然，無法徹底理解神的法則“道”，雖然愛因斯坦也曾經說過“我最不能理解的是我們居然能理解這個世界”。但人類理解宇宙世界是極其有限的，所以愛因斯坦又認為“人類的愚蠢是無限的。”人類現在探索到的所有自然科學定理，都會被證偽。

 

那么人類到底能不能真正理解自然，理解“道”，理解神呢？用西方的理性主義方法是不能的。

 

人類獲取知識（真理）的方法是感官觀察（眼耳鼻舌身）與大腦思考（意），找到其本質的規律，也就是“道”，猶如蜜蜂采了花粉，再釀出蜜一樣。但首先人的感官是有局限和偏差的，比如我們的眼睛只能分辨可見光，而有些動物能感知到紅外線，如蛇。鴿子飛行通過磁場辨別方向，狗的嗅覺比人強千倍等。這都是人類的感官做不到的。也就是說人的感官觀察的世界可能只是表象的，不完整，不真實，是靠不住的。

 

亞里士多德認為：“知識來自于經驗，邏輯才是它的結構”，從觀察到的現象中找出其中的邏輯，就需要大腦的分析思考，其工具就是形式邏輯和數理邏輯（數學）。

 

這里要著重強調數學，因為數學的來源不是外部世界，而是我們人的大腦。平面幾何，三角函數，指數對數，微積分等，都是人的理性思考所得，而不是由人觀察外部世界，歸納總結而得來的。它不占空間，也不會因為時間而改變，更不會以人的意志為轉移。它遵守其自身的邏輯，也不需要外部的實驗來驗證。它就如一種精密的語言，可以描述、解釋自然界的一切。

 

麥克斯韋認為神一定是一位數學家，數學是神的語言。那么人的大腦里除了數學，還有哪些類似東西呢？蘇格拉底認為所有的真理智慧都會有，但必須在人死后，靈魂離開身體才能獲得。身體是人獲得真理的障礙，因為身體是感性的。這也就是告訴世人，人無法獲得絕對的真理，因為人不可能死后再復活。

 

但東方的智者釋迦牟尼通過親身實踐，告訴世人，人的本性具有圓滿智慧，能感知宇宙世界一切因果（邏輯關系）。用他的方法（佛法）就能見到本性。他自己通過打坐禪定，成功實現了這一目標，前提是他屏蔽了自己所有的感覺器官（眼耳鼻舌身），還包括思維（意），因為思維也是主觀的產物，也依賴于身體，“凡有所相，皆為虛妄”，釋迦牟尼徹底否定了身體感官。

 

笛卡爾的“我思故我在”，就是“我”這個主觀的體現。釋迦牟尼要破“我相，人相，眾生相，涅槃相”，就是要“無我”。我不思，我就不在。

 

如此釋迦牟尼就達到了絕對理性的狀態：“身心脫落”。即心性離開身體存在，這就是佛性。只是這佛性并不等同于靈魂，靈魂依然還有執著和分別，或者說佛性就是更純粹的靈魂，它對真理的感知能力更高更強更廣博，即是“圓滿智慧”。宇宙世界的因果都在佛性里呈現，還有善良，慈悲，公平，正義，清朗，和諧，佛性里都會有，這些本身就是智慧的一部分，是神的法則。

 

令人非常驚異的是，釋迦牟尼的實踐基本符合蘇格拉底的思想觀點：脫離身體的靈魂能獲得真理。這大概就是喬布斯臨終前“希望用他所有的科技，來換得與蘇格拉底一個下午的交談”的原因。

 

這就是為何“神即道，道法自然”二句話之后，還有第三句“如來”，如來代表了佛法，代表了最高智慧。彌補了西方哲人們理性思維的缺陷，是用佛性來直接感知宇宙世界。

 

哲學家康德認為：有兩種東西讓他充滿驚奇和敬畏，一個是我們頭上的星空，一個是人們內心崇高的道德律。而這些都來自于神，天賦神通。

 

西方人的說法，科學的盡頭是神學。我們東方人說，科學的盡頭是玄學。天神之道是主宰之天，天神之道就是玄學。玄學得到了神和神秘力量的護佑，將會繼續發揚光大。

 

第十六道：天意之道～有意，無意，天意清凈

 

天意之道的方式：正者道之在，是天意之道（大道之源）；中者道之是，是有意（運道之象）；反者道之動，是無意（逆道之根）；弱者道之用，是天意清凈（小道之本）。

 

天意之道是清凈之天。

 

天意自古高難問。天意高難問，如果可猜的話，可以將天意廣義地看作是宇宙有一種無所不在的能量，稱之為生命體能量，擁有生命體能量者即為自帶有天意。我們必須重新調整對人類生物學的理解。人類具有一種能影響世界的浩瀚潛力，是每個人與生俱來就擁有的。人類是地球生命體的集中代表，人類社會的集體意識就代表著天意。如今人類進入互聯網時代，個體意識更是廣泛覺醒，個體意識被無限賦能，甚至進入了與宇宙生命體能量同頻共振的超然境界。每個人都想指導一切，人人都想教育人人。這就是新時代人類所表現出的天意之道。天意有無限多的表現，點滴觀之。

 

意識是一種不受我們身體局限的東西，是一種條理分明的能量，有能力改變物質事件。

 

一個簡單的意念似乎擁有改變我們世界的力量。意念可以影響物理現象。意念能影響任何東西，具有改變世界的驚人能力。

 

意識創造一切，這個世界就是你信以為真的樣子。

 

物質并不是固態和穩定的，甚至不是任何東西。

 

我們的世界好似一個巨大的量子信息網絡。

 

（真實）并非固定不變，而是流動或變動的。想要用意念影響物質，念頭必須非常專注，而且動機強烈。

 

心靈顯然是以某種方式與物質不可分地連接在一起。

 

群體念力說不定能逆轉潮流，帶來這個星球的修復和更新。想要改變世界，我們只需要同心合意就能辦到。

 

量子粒子被認為是憑空蹦出來的，會及時出現又隨即消失，導致毫無原因可言的能量擺動。

 

能量不定來回傳遞產生一個異常巨大的能量場（零點能量場）。

 

這些粒子獨自發出的能量小的難以想象，證明了次原子物質與零點能量場地不斷交換能量。移去零點能量場，所有的物質將會垮塌。

 

宇宙所有物質都與零點能量場互動。

 

人體的構造與天線有某些相似之處，像看不見信息的接收器，還像信號的發送者。

 

意念是一種頻率，治療念力就是一種高度有秩序的光，意念同樣是高度和諧的。

 

人類意念可以影響植物。生物體讀得懂人類的心理意念，并會有所反應。即使生物體被切為幾片，溝通也持續進行。

 

發送意念者的每一種強烈情緒（愛、恨、憤怒等），都會導致接受意念者的強烈光芒釋放。生物體可以與環境雙向溝通。意念是一種光子流，那植物接收到信號并受其影響便一點都不奇怪。

 

念力是推動萬物起源的力量。動機是念力成功的關鍵要素。

 

正面意念（帶有愛心或利他之心的意念）往往能帶來協調的心跳。

 

發送意念的最重要的第一步驟都是進入一種高度專注的狀態。

 

和諧，方有條理。

 

所謂一花一世界，一葉一菩提。意念所經歷的，也等若是本人所經歷的，從而達到神識的幻真一體效果。

 

行使念力起初需要專注，繼而就得（交托）出去，放下自己和結果。

 

負面意念對身體有強烈的負面影響，病人或是有罪惡感、易怒和缺乏自信。

 

人有善念，也有惡念。當你起心動念那一刻，物質世界就被決定了，很多結果就注定了，這就是因果。所以“初心”很重要，初心決定了終點。燕雀安知鴻鵠之志。

 

實際上老子告訴我們，天本是無意的，一切都是自然的、清凈的和純粹的。道也是無意的，因為它不想控制人。所謂天意都是人搞出來的，搞來搞去把自己搞成了現在這個樣子。

 

第十七道：天心之道～有心，無心，天心浩然

 

天心之道的方式：正者道之在，是天心之道（大道之源）；中者道之是，是有心（運道之象）；反者道之動，是無心（逆道之根）；弱者道之用，是天心浩然（小道之本）。

 

天心之道是浩然之天。

 

善養浩然之氣，立修浩然之心。

 

浩然之心是自性本自具足，身心靈與道合一，打開靈性能量空間，所呈現的圓潤圓滿之心。此心百態，無限豐盈。此心光明，向陽而生。此心自由，無束自在。此心精魄，向道而行。浩然之氣的永結同心即是浩然之心。

 

浩然之心，可稱之為浩然本體自心，亦即，“在是欲為、慈悲喜舍”的人生八心。具體釋義為：我在之心，我是之心，我欲之心，我為之心，我慈之心，我悲之心，我喜之心，我舍之心。我在之心，是浩然之氣存在生發的我生之心，我發之心，我真之心。我是之心，是浩然之氣狀態持守的我持之心，我守之心，我住之心。我欲之心，是浩然之氣聚能疊量的占有之心，分別之心，交換之心。我為之心，是浩然之氣有志為之的耕耘之心，志向之心，奮斗之心。我慈之心，是浩然之氣付出給予的關愛之心，利他之心，奉獻之心。我悲之心，是浩然之氣悲天憫人的善良之心，感恩之心，濟助之心。我喜之心，是浩然之氣離苦得樂的幸福之心，快樂之心，愛慕之心。我舍之心，是浩然之氣萬物為一的平等之心，同仁之心，共存之心。

 

斗轉星移，乾坤流變。浩然之心，浩然本體自心，還可釋義為“此自實本，彼超虛無”的人生八心。即是：此我之心，自我之心，實我之心，本我之心，彼我之心，超我之心，虛我之心，無我之心。

 

萬物有我，我心熵增。天地立心，生民立命。正本清源，簡淡玄遠。和光同塵，中正虛靜。惟精惟一，允執厥中。我自菩提，心即渡之。隨機而渡，隨感而能。渡能合一，熵減陽明。黑暗森林，死神永生。

 

浩然之心，是元玄虛的造化之心，是天地人的造化之心；是身心靈的一體之心，是精氣神的一體之心。浩然之心，是存在常無的在者之心，是存在常有的此在之心；是自強不息的本源之心，是厚德載物的德性之心；是如嬰兒乎的赤子之心，是光照汗青的碧血丹心。浩然之心，是知情意行的觀心之道，是真純善美的觀心之道；是族類底蘊的同心之道，是文明傳承的同心之道。浩然之心，具足多維之魂魄，成住高維之智慧，連接全息之整體，守恒無量之福德，彰顯剔透之晶瑩，生發無限之境域。浩然之心，乃奇點般之臨界存在，存若太極，在若混元；元始玄通，如來如是；自存自在，無窮無極；凝一核結，填滿內在；邏輯定律，僅適外在；真空妙有，小到無內；無中生有，大到無外。

 

浩然之心和浩然之氣，心氣一體，本心氣息；先天稟賦，具足自成；靈性清凈，自性圓滿；高維連接，全息貫通；福德滿溢，境域滔天；無窮奧妙，精彩絕倫；一體兩觀，互為呈現。浩然之氣，乃造物者之無盡藏也，取之無禁，用之不竭；至大至剛，塞乎天地；至恒至遠，蒼穹浩瀚；至高無上，德合無疆；太虛無形，包羅萬象；如如不動，化育萬物；生滅遙遙，涵養生態；和諧平衡，人類循生；元亨利貞，因緣和合；至真至純，本源融合；至善唯美，心源性海；負陰抱陽，沖氣為和；陰陽五行，連山歸藏；天人合一，道法自然；周而復始，生生不息。

 

浩然之氣，矯正舊風氣，開出新風氣。浩然之心，歸藏生渡能，凝煉發陽明。

 

第十八道：天明之道～有明，無明，天明陽明

 

天明之道的方式：正者道之在，是天明之道（大道之源）；中者道之是，是有明（運道之象）；反者道之動，是無明（逆道之根）；弱者道之用，是天明陽明（小道之本）。

 

天明之道是陽明之天。

 

王陽明的心學觀的是內心，是從《大學》修身來的，修身就要修正心、誠意、致知、格物，這是《大學》八目前四目的反推。陽明心學格的是心理，所以它致的是良知。明心，致良知，知行合一，是天明之道的直接體現。心靈世界，指向的是內在的世界。懂得了心如明鏡的真諦。這個格字，就是格度，格量，格性，格能，格人，格理，格等等。什么都分清楚啦，你才能從無明走到明，成為通透的人。正所謂，世事洞明皆學問，人情練達即文章。陽明心學將理學推至極高境界，這個境界可以支撐中華文明在世界上的崛起。

 

詩人波普說過 :“自然和自然律隱沒在黑暗中 ,神說要有牛頓，萬物俱成光明 。”

 

道本義就是路，路有方向上的導引作用，有較為固定便捷的途徑，人們更有效地到達目的地。老莊的“道”也是如此，它更像是一條智慧之路，一條精神之路，一條假設之路，一條自由之路。它指引人們從困境中得到解脫，從昏暗中走向光明，獲得自由與快樂。

 

天明之道，就是要見道。道，一是難見，二是難行。它的反者道之動是無明，就是說難見道，更難行道。道是老子開示的，老子的道出人意料，我們往往想不到。這不是已有之路，是無路之路。我們看見的都是有路，不是無路。老子講的道，就是在無路處開路。知道道是在無路處開路，才能見道，才能懂老子的道。老子的道是拓荒之路，是在無路處開出的路。在無路處又怎么開路呢？沒有方法。若有方法，就有路啦。這就是道的真正含義：于無路處、以無法生有法而開路。老子講的道，符合這個性質。所以，解老子的人應該能從無路處開路，于無法處生法，另辟蹊徑，獨自行走，才會有老子的體會，才能懂老子。否則，適得其反。

 

王陽明：人人生來有良知，知行合一方長久。所謂良知，包括了良和知兩方面的內容。也就是與生俱來的良心，或者說惻隱之心和與生俱來的智慧。進一步說，良知，就是人人本來具有的清凈光明的本心。中華文明的最高智慧最高境界就是這顆清凈光明之心。

 

良知來自本心，無需外求，不假外物。唯有致良知，才能識本心。識本心，才能見自性。見自性，才能以不變應萬變，才能隨感而應，無物不照。才能運籌帷幄，決勝千里。王陽明說：“人人自有定盤針，萬化根源總在心。”

 

知是天理的奇妙之處。從它的主宰處來說就是心，從它的先天稟賦來說就是性。兒童沒有不知道熱愛自己的父母、尊敬自己的兄長的，只要這個奇妙之處不被私欲所遮蔽阻隔，徹底地擴充拓展，知完完全全地成為心的本體，便與天地之德合二為一了。在圣人之下，普通人很難不被私欲蒙蔽，所以必須通過格物來求得良知。

 

這里的“知”指的就是“良知”，從不同角度來看，良知是天理在人身上奇妙的顯現，良知也就是心，也就是性，其實都是一個東西的不同面相。

 

每個人出生都是自帶良知的，雖然兒童沒有很多知識，但是因為有良知，所以知道愛父母，尊敬兄長，自動致良知。成人的良知或被私欲遮蔽，如果想求得良知，必須修心做功夫去私欲。因為心是一切問題的根源，心是一切事物的主宰。

 

第十九道：天和之道～有和，無和，天和中正

 

天和之道的方式：正者道之在，是天和之道（大道之源）；中者道之是，是有和（運道之象）；反者道之動，是無和（逆道之根）；弱者道之用，是天和中正（小道之本）。

 

天和之道是中正之天。

 

中國文化具有剛柔并濟的中正品格。正因為中國文化所具有的這種“道法天地”的天人相合，所以能夠從“天行健”和“地勢坤”中獲得自強厚德、剛柔并濟的中正品格，以及儒道互補的文化特質與進退自如的生命智慧，進而形成中和之美、中庸之道等具有內在邏輯互證關系的審美趣味與價值取向。

 

《周易·賁卦·彖傳》說：“剛柔交錯，天文也；文明以止，人文也。觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”《周易·系辭傳下》又言：“君子知微知彰，知柔知剛，萬夫之望。”《周易·說卦傳》還講到：“是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦。”這其中，已經把“剛”與“柔”的辯證關系及其對君子之道的意義清晰地揭示出來。

 

老子在《道德經·第四十三章》中闡述說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅。”在第七十八章中又說：“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。”因而我們深信“飄風不終朝，驟雨不終日”。（《道德經·第二十三章》），也深信“水唯能下方成海，山不矜高自及天”，中華文化的長河就這樣從容不迫、千回百轉地流淌至今。每當我們遇到人生挫折和民族危機之際，都能以“艱難困苦，玉汝于成”和“殷憂啟圣，多難興邦”的信念堅韌地度過，并由此塑造了中國人既溫柔敦厚又憂勤惕勵的民族性格。如曾國藩所悟“近來見得天地之道，剛柔互用，不可偏廢，太柔則靡，太剛則折。剛非暴虐之謂也，強矯而已；柔非卑弱之謂也，謙退而已”。剛柔并濟，給我們一種強健而柔韌的生存之道。

 

天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。

 

這種剛柔并濟的中正品格，與儒道互補的文化特質可謂是表里相合的一體關系。作為中國傳統文化主流的儒家素以“修齊治平”為己任，但正所謂“一陰一陽之謂道”（《周易?系辭傳上》），認為“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和”（《道德經·第四十二章》）的道家作為中國文化“陰柔”的一面，互補儒家勇猛精進的“陽剛”之氣，從而使一代代中國人能夠在“廟堂”與“江湖”之間進退自如，既有建功立業的抱負與作為，也不乏退隱遁世的自在與曠達。這種文化特質與生命智慧，也使我們更為推崇“中和”的審美趣味和“中庸”的價值觀念。

 

《中庸》所闡釋的“中和”內涵是：“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。”并且講到其深刻意義在于“致中和，天地位焉，萬物育焉”。可見，“中和”既是天地萬物與人生本應有的一種美好狀態，也是一種和諧秩序，一種生生不息的力量。這種狀態的美好在于不走極端的“允執厥中”，這種秩序的和諧在于互不加害的“和而不同”。因此，我們在認識、把握和處理人與自然、人與社會、人與自身的關系方面，都能夠達到一種既無不過又無不及的平衡狀態。

 

從文化地理學的角度而言，在東臨大海西依高山的這片遼闊國土上，南北東西的氣候與物產具有明顯的差異性，從而使南方山地和北方平原、東部沿海與西部內陸之間的居民在文化性格方面歷史地形成諸多反差。可見，無論是南北分野，還是東西差異，在數千年來民族融合、朝代變換、移民遷徙的漫長歲月，一種作為民族性、整體性的剛柔并濟的文化品格在“混合”中逐漸形成。

 

這種剛柔并濟的中正品格在藝術精神上則體現出一種“陰陽相生”的辯證觀，如中國書法講究“計白當黑”，繪畫注重“知白守黑”，詩文推崇“虛實相間”，建筑采用“卯榫相合”，還有音樂中的“聲斷氣不斷”，太極中的“形斷意不斷”，等等，這種獨具東方神韻的文化藝術同時也潛移默化地滋養著中國人的審美趣味和價值觀念，反過來也進一步強化了這種剛柔并濟、中正持守的民族文化品格。

 

第二十道：天合之道～有合，無合，天合大同

 

天合之道的方式：正者道之在，是天合之道（大道之源）；中者道之是，是有合（運道之象）；反者道之動，是無合（逆道之根）；弱者道之用，是天合大同（小道之本）。

 

天合之道是大同之天。

 

中國文化具有兼容并蓄包羅萬象的的開放胸襟。中國文化還有一個顯著特征就是其源頭不是單一的，發展過程也是多元共生的，故而能逐漸演化成一種對外部環境具有調適性、自身具備整合性并且充滿內在張力的文化體系。這一點，我們首先從發源于黃河流域和長江流域的兩大文明的相互借鑒與補益中就能感受到。其次從中原漢民族的農耕文化與北方、西北和西南等地少數民族的游牧文化、狩獵文化以及東南沿海居民的海洋文化的激蕩融合中，也可有深切的理解。再次從秦漢以來陸上與海上絲綢之路的開辟，特別是漢末自西土而來的佛學的中國化歷程，也能夠體會到中國文化既不唯我獨尊、也不妄自菲薄的開放大氣和兼容并包。

 

作為上層建筑的文化，必受制于物質生產生活方式，而這又與人們所生活的地理環境、氣候條件及生產力、生產關系的發展水平等密不可分，正所謂“百里而異習，千里而殊俗”（《晏子春秋·內篇·問上》）。從這個意義來說，中國廣袤的山河大地之上豐富多樣的地貌、物產、風習等必然使文化呈現出多姿多彩的形態。我們從相同歷史時期、相同材質但完全不同風格的出土文物中，就可以感受到生活在黃河流域和長江流域的先民中差異性較大的價值觀念、精神信仰和審美趣味等。從文學藝術的風格來看，《詩經》中現實主義的渾樸與《離騷》中浪漫主義的瑰麗，邊塞詩的雄渾壯闊與江南詞的婉約秀美；傳統山水畫中北派山水的蒼莽峻奇與南派山水的清麗溫婉；還有京劇、豫劇、秦腔等北方戲曲的激越與昆曲、越劇、黃梅戲等南方戲曲的婉轉，等等。這與中國文化本身所具有的剛柔共濟之品格構成一種互為表里、相互支撐的關系。

 

從民族學而言，傳說中分屬兩個部落的炎黃二帝，和黃帝與之大戰涿鹿之野的蚩尤，同為中華文明始祖。在有信史可考的夏商周之后，中原地區以外的東夷、北狄、西戎、南蠻及后來的匈奴、烏桓、鮮卑、契丹、蒙古、突厥、吐蕃等這些曾在歷史上或風云一時或曇花一現的諸多少數民族，都實質性地參與了中國文化的基因合成。如最早入主中原建立了中國歷史上第一個少數民族政權的鮮卑族，公元前1世紀時從大興安嶺北部頂峰東端的嘎仙洞開始不斷南遷，經呼倫貝爾草原直到今天的呼和浩特一帶。公元386年在那里建立了魏國，12年后又遷都今天的大同，史稱“北魏”。439年北魏統一了中原北部地區，遷都洛陽。在這長達500多年的南下歷程中，他們積極推行改官制、禁胡服、斷胡語和改姓氏、籍貫等漢化改革措施。到北魏末年，鮮卑民族不僅積極融合了匈奴、烏桓、氐、羌等少數民族，南下黃河流域后又主動融合漢民族，并和以后的室韋、契丹、蒙古、達斡爾等少數民族都有淵源關系，最終徹底融入“中華民族”之中。所以，在“中國”作為實體的歷史進程中，絕大多數朝代的政治范圍都涵蓋了北方、西北以及西南等少數民族聚居區或者與這些地區保持著千絲萬縷的聯系。在民族矛盾非常尖銳的時期如漢與匈奴、唐與突厥、宋與契丹和女真、清與蒙古族噶爾丹部等，也都沒有把少數民族排斥在“中國”之外。民族之間的“融合”既體現在鮮卑族南下時“天女送子”的傳說中，也表現在趙武靈王“胡服騎射”的遠見中，更說明于王昭君出塞匈奴、文成公主和親吐蕃、楊四郎入贅遼國等故事里。由此，中國文化美美與共這種內在張力和開放活力就不言而喻了。

 

第二十一道：天美之道～有美，無美，天美與共

 

天美之道的方式：正者道之在，是天美之道（大道之源）；中者道之是，是有美（運道之象）；反者道之動，是無美（逆道之根）；弱者道之用，是天美與共（小道之本）。

 

天美之道是與共之天。

 

中國文化具有詩教禮教等美育傳統。費孝通先生概括得最為經典，就是“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”。

 

中國傳統文化本身充滿天生造化、陰陽相生、觀物取象等美的特質，傳統人文教育和生活教育又大多具有獨特的美感形式。孔子育人始于美育，終于美育。其中，中庸是最大的善和極致的美。實際上，無論是諸子百家、經史子集中的教化之說，還是民間百工造物、歲時禮俗中的育人之道，都具有訴諸感性審美、注重心靈陶養、追求人格修為等美育特點。可見，崇尚中和之美、講究禮樂教化、重視耕讀傳家等內涵豐富的中華美育是中國文化得以生生不息綿延不絕的重要原因。

 

作為世界上歷史最為悠久、使用人數最為眾多且仍在使用的表意文字，漢語的獨特魅力還有待于我們在新的時代條件下重新認識。美國早期來華傳教士丁韙良在其《漢學菁華：中國人的精神世界及其影響力》一書中曾這樣描繪學習中文的感受：“誰能夠想象得到，學習中文的過程其實并非像在穿越沙漠或熱帶叢林，而更像是走在一個到處都能聽見奇鳥歌聲，都能聞到鮮花芬芳的森林里，人們會不時地為眼前那難以形容的美景而感到心曠神怡。”事實上，漢語的學習過程的確應該是如此風光無限、美不勝收的。只是我們在現代語文教學中往往更注重知識性和技能性的教育，而忽略了語言文字和詩詞文賦本身的美感。《論語·泰伯》中講到“興于詩，立于禮，成于樂”。朱光潛認為：“詩、禮、樂三項可以說都屬于美感教育。詩與樂相關，目的在怡情養性，養成內心的和諧。”詩不僅能夠激發人的美感體驗、促進內心和諧，在《論語·陽貨》中，孔子還講到：“詩可以興，可以觀，可以群，可以怨。”就是說詩歌具有感發情志，觀察天地，和諧人倫，抒發郁憤的作用。孔子所言“詩”單指《詩經》，《毛詩序》對《詩經》的評價更高：“故正得失，動天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。”這段話，可以說是講透了詩的教化作用、審美價值與社會意義。而這一切，都離不開漢語本身所具有的形、音、義有機統一的美感。所以，古典詩詞中的詩情畫意美感往往更需“意會”而很難“言傳”，無論是多么貼切與美妙的闡釋與感發至多可作一種導引，終究不如對原作的品味更能讓人進入一種“妙不可言”之勝境。

 

二十世紀初，力倡美育的蔡元培也講到，中國古代禮、樂、射、御、書、數之“六藝”中，至少有“五藝”是具有美育作用的。其中“樂為純粹美育”，而“書以記述，亦尚美觀”，這里的“書”就包括書寫、識字和作文。而之后的“魏之文苑、晉之清談、南北朝以后之書畫與雕刻、唐之詩、五代以后之詞，元以后之小說與劇本”等，“殆無不在于非正式教育中行其美育之作用”。可見中華傳統美育載體之豐富，路徑之暢達。但這里也還只說到文藝體育方面的教育，而沒有涉及傳統造物之美、歲時禮俗之美等給予人的生活興致和人生趣味。

 

而且，在“禮不下庶人”的歷史長河中，更多的平民百姓窮其一生也難以得見古玩珍寶、錦衣玉食乃至琴棋書畫，也基本大多無關江樓望月、僧廬聽雨和焚香插花之類文人雅事。那是什么樣的力量給了這些甚至是目不識丁的人們以生活的歡喜與念想呢？我們從窗花、面花、虎頭帽、繡花鞋，從童謠、民歌、皮影戲、祭祀禮，或許可以窺見深蘊其間的生活美育的意義。美的語言文字、美的文化藝術、美的器物居所、美的歲時禮俗等，春風化雨潤物無聲地滋養著一代代中國人的心靈，使我們隨時隨地都能享受到往圣先賢和能工巧匠們“文以載道”“器以藏禮”和畫者“成教化，助人倫”的美的創造，進而擁有了無限度的超越之美。

 

第二十二道：天籟之道～有籟，無籟，天籟知音

 

天籟之道的方式：正者道之在，是天籟之道（大道之源）；中者道之是，是有籟（運道之象）；反者道之動，是無籟（逆道之根）；弱者道之用，是天籟知音（小道之本）。

 

天籟之道是知音之天。

 

天籟之道是知音之道。知音是一個漢語詞匯，有多種含義。一般來說，知音指的是對音律有研究的人，也可以用來比喻知己、好友，表示彼此之間志趣相投的友情。此外，知音還可以指默契、暗相投合，指天機、天意，指內心的至誠，甚至在陰間締結的婚約等。

 

中國古典十大名曲即是天籟之道的最佳體現。這古典的十大名曲是指《高山流水》《梅花三弄》《夕陽簫鼓》《漢宮秋月》《陽春白雪》《漁樵問答》《胡笳十八拍》《廣陵散》《平沙落雁》《十面埋伏》。其中，《高山流水》，傳說先秦的琴師伯牙一次在荒山野地彈琴，樵夫鐘子期竟能領會曲中高山流水之意。伯牙驚道：“善哉，子之心與吾心同。”子期死后，伯牙痛失知音，摔琴絕弦，終生不操，故有高山流水之曲。知音者，互樂，失之者，獨哀。知音一詞即是來源于伯牙與鐘子期的故事。后來人們用“知音”比喻知己。《梅花三弄》，此曲系借物詠懷，通過梅花的潔白、芬芳和耐寒等特征，來贊頌具有高尚情操的人，曲中泛奇曲調在不同的徵位上重復了三次，所以稱為“三弄”。《春江花月夜》，原來是一首琵琶獨奏曲，后被改編成民族管弦樂曲。深為國內外聽眾珍愛。樂曲通過委婉質樸的旋律，流暢多變的節奏，形象地描繪了月夜春江的迷人景色，盡情贊頌江南水鄉的風姿異態。

 

俗話說，知音難覓。南朝 ，梁， 劉勰 《文心雕龍·知音》：“音實難知，知實難逢，逢其知音，千載其一乎！”南唐， 李中 《吉水縣依韻酬華松秀才見寄》：“詩情冷淡知音少，獨喜江皋得見君。”正所謂，天籟之道，知者難求，和者必寡。天籟是自然萬物發出的聲音，誰能聽懂，誰就能知會自然，知會萬物。

 

第二十三道：天衣之道～有衣，無衣，天衣無縫

 

天衣之道的方式：正者道之在，是天衣之道（大道之源）；中者道之是，是有衣（運道之象）；反者道之動，是無衣（逆道之根）；弱者道之用，是天衣無縫（小道之本）。

 

天衣之道是無縫之天。

 

天衣寓指的就是人的內心和靈魂，是對完美世界的寫照和擬化。思想無微不至，智慧萬千周全。邏輯縝密，無漏自在。這就如同穿上了天衣，無漏就是無縫，全覆蓋，致廣大而盡精微，極高明而道中庸。內心不糾結，靈魂無裂痕。在人潮洶涌的都市追求內心完美的自我，就是在塑造靈魂的無縫之天。心念貫通，念頭通達。無縫之天是海之天、心之天和夢之天。

 

天衣之道就是無縫之天，所謂天羅地網。它所體現的是由大德所衍化的象物精信的無微不至之法。孔德之容，惟道是從。真正大德的樣子，就是道的具體體現，是跟隨道而產生變化的。無縫之天的德是天衣之道的表現形式，完美無瑕，滴水不漏。

 

具體而言，象、物、精、信，是我們了解萬事萬物的基本維度。比如偵破刑事案件，也要看這幾方面。象就是事實發生，物就是物證，精就是細節，信就是推斷采信。我們了解一家公司，也是從具體的行為、產品服務、細節和公信力、品牌口碑這些維度去考察。這些是德的要素，也是道的顯現。自今及古，其名不去以閱眾甫。這些認知，從古至今從來沒有變化過，我們就是用它們來認知道的根本，認識真相的。眾甫，同眾父，就是萬事萬物的父親、起源。吾何以知眾甫之狀哉？以此。我是從何獲得道的樣貌呢？就是從以上的德行去看的。

 

象，就是世人每天都在做些什么事兒？在追求什么？為什么哭為什么而笑？每日奔波忙碌，到底在做些什么事兒？做什么事兒就養什么德。做利他的事兒就是積德，做損人的事兒就是缺德。

 

物，就是世人每天相伴的、渴望得到的東西，包括人。都是什么樣的？你結交的朋友、配偶、子女、客戶、領導，都是什么樣？你開什么車？用什么電腦和筆？吃什么飯，喝什么水？物，也是德。通過它們也可以了解你自己。

 

精，就是滲透在每時每刻的細節，那些你集中力氣做的每個動作，思考的每個問題。一念，這一念是怎樣的？勿以善小而不為，勿以惡小而為之。保持慎獨不容易。

 

信，就是利他之后的價值確認。到底能有多真值得信任？有多確鑿讓人感到踏實和放心。 信，能夠讓這個紛繁復雜的世界一下子簡單起來；不信，只會制造越來越多、越來越復雜的混亂。一個謊言，要用一百個謊言去圓它。是不信、無信，帶來的秩序的崩塌。信，是德，也是道；無信，就是無德和無道。

 

所以，我們怎么可能不知眾甫呢？怎么可能不懂得如何去了解一個人、一件事呢？無道的德，是沒有支撐的，一定是不可信的。

 

象再好，物再好，做得再好，包裝再好，必須渾然天成，才能天衣無縫，否則是經不起推敲的。因為從蛛絲馬跡里一定會發現紕漏，麒麟皮下會漏出馬腳。只是，自欺欺人的人，誤以為天衣無縫而已。天之大，唯有你的愛是完美無瑕。

 

所以，不能心存僥幸，更不能動用心機和詐謀。無德之事必是無道之人，是不會長久的。只有做到完美無瑕，才能天長地久。只有修到五行圓滿，才能會凌絕頂。

 

第二十四道：天網之道～有網，無網，天網恢恢

 

天網之道的方式：正者道之在，是天網之道（大道之源）；中者道之是，是有網（運道之象）；反者道之動，是無網（逆道之根）；弱者道之用，是天網恢恢（小道之本）。

 

天網之道是恢恢之天。

 

天網恢恢形容非常的廣大，廣大就是無限關聯和互聯互通。天網之道就是關聯思維和互聯互通。

 

老子在《道德經》中已經說過“道法自然”和“天網恢恢疏而不漏”。說的是天道密密麻麻的充滿了宇宙每個角落，如此眾多道的運行彼此之間相互牽制和制約，造成了每個道都被自己的同伴牽制。而道的本質是事物運動變化“由因而果”的一個過程，古人形容這個過程是一條看不見摸不著聞不到的“道路”，所以用“道”命名。作為同樣是事物運動變化“人”的誕生到滅亡，自然受到自然規律法則的制約。能夠“恰如其分”剛剛好適合“人”誕生的“條件”，在宇宙的生命周期中幾乎是一瞬即逝。而毀滅人類生存綜合條件的可能卻幾乎充滿了整個宇宙的每個角落。任何一個“閃失”都會讓人類消失。無限關聯的恢恢之天，給我們人類活動以無邊的限制和警示。所謂玩火者必自焚，即是恢恢之天的警示之語。

 

法國社會人類學家葛蘭言二十世紀三十年代在《中國的思維》一書中指出，中國人的思維把各種事物看成關聯性的存在，并認為這是中國人思維的主要特性。英國著名學者李約瑟也曾以另外形式指出過，中國思想如同懷特海式的對網狀關系的偏好、對過程的偏好，而受牛頓影響的西方偏好個別和因果鏈；前者把宇宙過程描述為相互交織的事件之網，后者把宇宙構想為一系列事件串成的因果之鏈。

 

李約瑟還認為，中國文明的某種特性即有機主義。所謂有機主義，是指這樣的看法，事物各部分相互關聯、協調，而具有不可分的統一性。思維的特點是，象征的相互聯系或對應組成了一個巨大模式，事物的運行并不必然是由于其他在先的事物的推動，而是事物在永恒運動循環的宇宙中被賦予了內在運動本性，運動對于它們自己是不可避免的。另一方面，所有事物都是有賴于整個世界有機體而存在的一部分，它們間的相互作用不是由于機械的推動或機械式作用，而是由于一種自然的共鳴。李約瑟認為在這種協調的思維中，各種概念不是相互對立、分別，而是相互影響、作用，這種相互的影響、作用不是由于機械的原因，而是由于相互的感應。在這樣一種世界觀里，和諧被認為是自發的世界秩序的基本原則。

 

第二十五道：天機之道～有機，無機，天機叢叢

 

天機之道的方式：正者道之在，是天機之道（大道之源）；中者道之是，是有機（運道之象）；反者道之動，是無機（逆道之根）；弱者道之用，是天機叢叢（小道之本）。

 

天機之道是叢叢之天。

 

所謂天機，就是大自然的機密，泛指一切秘密。而若說一物有一物的天機，那么所有物共存的宇宙，無疑蘊藏著最大的天機——也就是大自然最重要、最關鍵的樞紐和秘密。

 

天機也是上天給予人的機會和機緣。所謂天，是自然(超時間與超空間)，亦指自然中的水、火、土、風、人等。所謂機是機會，指相交會的地方。

 

相傳由漢朝末期的張陵所創作《天機經》有言，即：“夫圣人法地而奉一，立德而行道；居天地道德之間，建莫大之功者，未有不因五賊而成也。五賊者：其一賊命，其二賊物，其三賊時，其四賊功，其五賊神”。言外之意，古人之圣人可以成就偉大的功業，并不是由于上天的贈予，更不是無緣無故得到的，而是需要克服“五賊”，即命運、物質、時間、功業和精神方面的挑戰。這所謂“五賊”就是古人圣人所面臨的天機。《天機經》概所提出了命運觀和卜筮術，其中包括了陰陽五行的理論，以及人生的六十甲子命運之說，另外，《天機經》還介紹了卜算的方法和技巧，如象數、玄空等，并為后來的奇門遁甲學提供了重要的理論支持。

 

古語有云：天機不可泄露。這是天機之道的核心要義。天機不可泄露，大意是說，“天機”本身就很難被常人所掌握，以至于即便是泄露了，也無人知曉，故而“不可泄露”，并不是指不能泄露，而是強調“天機”與人心或人性相反，所以很難被人掌握。圣人利用“天機”的根本方法，便是《易經》中講的“藏器于身，待時而動”。進言之，古人認為唯有真正的圣人，才有可能掌握“天機”，自強不息，充實自己，有備無患，故而可以見微知著，運籌帷幄，待機而行，決勝于千里之外。《陰符經》揭示天機，據古人評價，它是“神仙抱一之道”、“富國安仁之法”和“帝王強兵戰勝之術”。《陰符經》言：“心生于物，死于物，機在目。”目見其機，示現天機，本為好心助人，修積功德，然無意中易被邪惡利用改變現狀甚至改變歷史，就會泄氣、失勢、失機，殃及施受，害人又害已，還會造成不好社會環境影響。

 

但能泄露天機的人，都是所謂歷史上著名的得悟天地之道的神機妙算之人，他們深諳天機之道。諸如傳說中姜子牙的封神演義，許負的薄姫能生天子，諸葛亮的三分天下，袁天罡、李淳風的推背圖，邵雍的皇極經世，劉伯溫的一統天下等。妄圖窺測天機，必定會受到反噬。如果看透天機，又強加改變，一定會讓自己遭遇霉運。謹慎無比，所作所為不會干擾天機。天機不可泄露，歷來如此。

 

“天機不可泄露”，這句話如同禪語般有種“禪味”，它有一個標準解釋，說這個“天機”，就是上天注定或者上天已經做好安排、但是還沒有發生的事情。所謂的“天機”就是上天事先安排好的機緣、機密，屬于一種未知狀態，一旦提前泄露出去，就會害人害己，造成無可逆轉的損失。通常說，落后就要挨打，中國人占得先機已遙遙領先。占得先機就是勘破了天機。

 

對于世界上很多未知的事情，如果有人把答案直接告訴了所有人，那么人類探索進取的精神和能力就會消失，人類就沒有辦法進步、不會向前發展。所以“天機”為什么不可泄露，并不是因為真的存在有不可泄露的天機，而是我們不可以去破壞事物自然發展的規律。

 

毫無疑問，這個世界上從來不缺勘破天機的人，譬如“拘而演易”的文王、譬如出關西行的老子、譬如著述論語的孔子、譬如龍場悟道的王陽明……

 

他們既勘破了常人所未解的天機，但在他們的面前也會有更多常人所未知的天機，天機存在于每個人的一顆心里，那顆心也許就叫做動善時的好奇心。老子在《道德經》中向世人泄露了些許天機，這些天機以大為由，像大道至簡，大象無形，大盈若沖，大智若愚，大器晚成等。其中，大象無形，意思是那些美好的形象或者事物，往往都是看不見摸不著的。但是，他們一直都存在我們的生活之中。大多的人只關注眼前的利益和物質，就很難看到生活中無形的美好。好的東西往往就隱藏在無形之中，比如精神、信仰、愛情等等。所以我們在追求物質的時候，要更多注重精神上的富足。這樣才能讓我們的人生之路走的更遠，境界和格局更高。而對于大器晚成這條天規，鬼谷子說：春生夏長，秋收冬藏，天之正也。由此可見，大自然都是遵循大器晚成的規律。人生也是如此，而大器晚成的事物才是最完美的。

 

第二十六道：天通之道～有通，無通，天通上下

 

天通之道的方式：正者道之在，是天通之道（大道之源）；中者道之是，是有通（運道之象）；反者道之動，是無通（逆道之根）；弱者道之用，是天通上下（小道之本）。

 

天通之道是上下之天。

 

中國文化具有上下通達的生成路徑。元亨利貞，持盈保泰。

 

在中華文明的歷史長河中，不乏“各領風騷數百年”的帝王將相、名門望族、才子佳人等作為統治階級和主流話語權階層，但最為根本的仍是滿布山河大地間的萬千聚落中最廣大的“庶民”，他們充滿地域特色和歷史底蘊的生產與生活，構成一個更多姿多彩、更富有活力的“民間”。作為一種超穩定的農耕社會結構，這個廣闊而厚實的“民間”，不僅是宗法社會的堅實根基，也與士紳階層、文人集團發生著密不可分的經濟、政治、文化的雙向互動關系，因而使中國文化在階層之間保持著一種上下通達的流動活力。

 

這種活力首先在于“寒門出貴子”的“上通”之路保持暢達，即一般人家子弟可以通過門客、幕僚或從軍戍邊等渠道向社會上層進階，尤其是科舉制度所提供的“朝為田舍郎，暮登天子堂”的渠道，使讀書人無不深懷“一日看盡長安花”的狀元及第之夢，因而能以“頭懸梁、錐刺股”的精神發奮苦讀，不僅志在實現“了卻君王天下事，贏得身前身后名”（辛棄疾《破陣子·為陳同甫賦壯詞以寄之》）的建功立業之宏愿，也因此打通了由“江湖之遠”進階“廟堂之高”的藩籬。這種打通，這種向上移動，消除了由階層固化所產生的社會凝滯的弊端。如史學家鄧嗣禹所言：“至于有唐，一以考試為準繩，而后平民有參與政治之機會，階級觀念，賴以破除焉。”錢穆也認為，科舉制度“可以根本消融社會階級之存在。可以促進全社會文化之向上”。

 

另一方面，由于名落孫山、被貶辭官或者告老還鄉等諸多原因，那些未能功成名就者和功成身退者得以“重返民間”。這也是儒道互補的中國傳統文化特質所給予中國人的生命智慧。這條本來是失意落魄的“下達”之路，因為有嚴子陵“山高水長”的風骨感召，有陶潛“南畝耕”和謝安“東山臥”的典范引領，有張翰“莼鱸之思”的鄉愁悵想，有李白“事了拂衣去，深藏功與名”的山河襟懷，等等，使“歸去來兮”的人們不僅不會有失意之沮喪、落魄之悲傷，反倒一派灑脫超然。除此之外，還有一條非常年代里特殊群體的“下達”之路，就是因戰亂遷徙或者家族沒落等原因，使名門望族走向民間，如西晉永嘉南渡、北宋靖康之難后一大批士族的南遷，客觀上也促進了文化的交流融合。

 

歷史地看，這條向上移動和向下兼容通達的文化路徑，不僅使讀書人在權貴精英階層與民間社會拓展與折返出一條充滿儒家家國情懷和道家天地境界的人文之路，也在“廟堂之高”與“江湖之遠”間疏浚與激蕩開一條波光粼粼的文化長河，使中國文化一方面保持著“精英治國”和“禮失求諸野”的活力，另一方面有效地垂范和滋養著鄉土中國。如美國學者吉爾伯特·羅茲曼在《中國的現代化》一書中所言：“中國社會充滿了向下實行勸誘性質的典范以及向上進行模仿的渴望。”從這個意義上說，五四時期及其后中國知識分子不斷“走向民間”，可以理解為在新的歷史條件下對中國文化上下通達之路徑的再度疏通與拓展。無論是早期的白話文運動、平民教育講演和工人夜校，還是后期的平民教育與鄉村建設、新生活運動等，都在一定程度上啟蒙了大眾心靈、激發了社會活力。

 

但使中國文化獲得徹底意義的上下通達，是在改革開放以后特別是進入21世紀以來，隨著綜合國力的不斷增強和文化自信的深刻意義被充分認識，尤其是中國加入聯合國教科文組織《保護非物質文化遺產公約》后，民間文化與人類文明遺產相對接，豐富多彩的傳統節日、歲時禮俗、民間文學、民間美術、手工技藝等煥發出生機活力；而古典書畫、傳統戲曲等大量優秀文化經典也獲得創造性轉化和創新性發展，具有垂范意義的傳統文化也煥發出了生機勃勃的生命活力。

 

第二十七道：天工之道～有工，無工，天工開物

 

天工之道的方式：正者道之在，是天工之道（大道之源）；中者道之是，是有工（運道之象）；反者道之動，是無工（逆道之根）；弱者道之用，是天工開物（小道之本）。

 

天工之道是開物之天。

 

天工之道是開物之道。我們人類的生存是以物為生的，如何開物是我們的生存之道。天工開物代表著我們所生存的狀態和水平，也代表著我們的生存能力和理想。

 

中華文明在其誕生發展和不斷壯大的過程中，創造了豐富的物質財富和燦爛的精神文明。明末宋應星所著《天工開物》一書，是我國和世界科技史上一部有關農業和手工業技術的百科全書式的重要文獻。共三卷十八篇，收錄了農業、手工業，諸如機械、磚瓦、陶瓷、硫磺、燭、紙、兵器、火藥、紡織、染色、制鹽、采煤、榨油等30多個行業、130多項生產技術，插圖122幅。無論是對操作技術還是對工具本身，宋應星都盡可能用數字進行精確的描述。2021年中華書局又重新出版了由楊維增譯注的《天工開物》一書，以幫助普通讀者更好地閱讀、理解這部古代科技名著，從中更深入地了解了古代人民的開物智慧。

 

天工之道也是造化之道和奪巧之道。晉·郭璞《葬書》言：“微妙在智；觸類而長；玄通陰陽；巧奪造化。”鬼斧神工和巧奪天工，專指精巧的人工勝過天然，形容技藝極其精巧。都江堰工程巧奪天工，造福全川，表明我國勞動人民具有呼風喚雨的偉大力量。故宮建筑，寺廟建筑，江南園林建筑，各種古董名器，古典繪畫書法，經典詩詞歌賦等等，無不體現著中國人的不凡智慧和奪巧之能。

 

而今我們的科技高速發展應用無邊，大國重器頻現，技術脊梁聳立，現代化蒸蒸日上，祖國面貌日新月異，人民生活幸福，社會和諧穩定，都離不開獨具匠心的發明創造和技術升級的磨礪玉成。這一切皆是天工之道的開物、造化和奪巧所使然。

 

第二十八道：天賜之道～有賜，無賜，天賜姻緣

 

天賜之道的方式：正者道之在，是天賜之道（大道之源）；中者道之是，是有賜（運道之象）；反者道之動，是無賜（逆道之根）；弱者道之用，是天賜姻緣（小道之本）。

 

天賜之道是姻緣之天。

 

天賜之道是姻緣之道。天賜之道比喻二人為天生的一對，地造的一雙。婚姻幸福美滿，地久天長，白頭偕老，是天作之合。金風玉露一相逢便勝卻了人間無數。

 

很多時候，兩性婚姻的匹配確實體現的是天賜之道。你在戀愛的過程當中覺得一個人會跟你在一起，而且你們兩個人剛開始的時候也非常的深愛，但是就是沒有能夠走到最后，這種就是沒有緣分，兩個人不能夠步入婚姻的殿堂。

 

每個人的婚姻都是上天配好的，你該跟什么樣的人結婚，可能到最后你就會選擇什么樣的人，選擇是非常重要的。在對的時間遇到錯的人，或在錯的時間遇到對的人，你們都是沒有結果的。而鴛鴦命，則是天賜之道完美無瑕的最好體現，琴瑟調和，同心永結，鸞鳳和鳴，比翼雙飛。

 

很多緣分得靠自己去把握，很多緣分也是上天注定，一切就是看你個人。有一句俗語叫做“千里姻緣一線牽”，人們常常用這句話來形容美好的愛情。在古代神話故事中，男女之間的姻緣是早就注定的，管姻緣的正是月下老人，他會把有緣的二人牽上紅線，此生便注定要在一起了。其實“千里姻緣一線牽”源自唐代李復言的《續玄怪錄·定婚店》。

 

靈魂伴侶，是彼此的看見！靈魂伴侶是天賜良緣的最高境界。靈魂伴侶，是一個人在看見另一個人之后，不需要創造或改變，就完全接受對方的樣子。這種愛并不需要證明、懷疑或解釋，因為彼此深知對方是誰，和對方想要走的路上一起前行。這樣的愛情很珍貴，不管是兩年還是兩個月，都是一種奢侈的幸福。靈魂伴侶之愛是一種無價的幸福。它不需要證明、懷疑或解釋，只需要彼此深知、相互接受和在一起前行。可能擁有時間只是瞬間，但那一瞬間已經足夠。我們應該珍惜這份感情，因為它可能是我們生命中最寶貴的財富。

 

愛出者愛返，福往者福來。天賜之道還有更廣義的賜予和回報，包括般若與智慧，定義與成就，奉獻與獲得，夢想與榮耀。

 

第二十九道：天紊之道～有紊，無紊，天紊繚亂

 

天紊之道的方式：正者道之在，是天紊之道（大道之源）；中者道之是，是有紊（運道之象）；反者道之動，是無紊（逆道之根）；弱者道之用，是天紊繚亂（小道之本）。

 

天紊之道是繚亂之天。

 

按熱力學定律，熵是衡量體系混亂程度的度量。也可以說熵就是紊的度量。紊和熵是一體兩觀的。“萬物負陰而抱陽”，有熵則有紊。老子說“知其白，守其黑”，修道之人修行意在洞徹萬物陰陽屬性，抱樸守一，少私寡欲，在萬千變化中保持住自己的真常之體不變。以靜心而制萬緣，貪心動，則前功棄。莊子說到古代的真人，用八個字概括為，“其寢不夢，其覺無憂”。這就是修道者所達到的理想之無紊境界。

 

對于修道者來說，修道的過程就是熵減的無紊化過程，這樣你就明白了修道就是熵減的道理。你所修的層次越高，你遇到的熵增就越大，因而需要做更多的熵減。老子告訴侯王說：不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。

 

侯王的治國之道，對于修者來說就是治身之道。侯王不自我表現，才能明察天下。修者不能驅紊靜心，一樣不能明道；侯王不自以為是就能彰顯民心，修者紊性在身，自命不凡，一樣身心不能獲得自由；侯王不居功自傲，人們就會記住他的功績，修者公德心重，不會有功德；侯王處下所不爭就能承擔重任，修者爭心不息，則得不到眾生的擁護。

 

修道的過程就是驅紊的過程，心紊無非名利二字，所謂高道大德，修的也就是“存道去紊”。也就是老子三次提到的“去彼取此”：為腹不為目、處其厚，不居其薄；處其實，不居其華；自知不自見，自愛不自貴”；以及“重為輕根，靜為躁君”。如此才能與大道的素樸合而為一。

 

就是說，修的是“為腹”、“處其厚”、“處其實”、“自知自愛”，這屬于“道”的內容。所謂紊，就是“為目”、“居其薄”、“居其華”、“自見自貴”。

 

“凡真修道者，都是與紊亂打交道”的說法，很有道理。因為修道就是每時每刻都在跟名利的貪念作斗爭。當今社會的人為什么迷茫，焦慮？就是因為名，非常名，名也能生紊生亂，或者說名的一半是紊亂。名是什么？就是你所有的煩惱都是有名字的，有了名字以后，這個東西就儲存在你的大腦里，直到某一時刻，某一環境，名和紊亂它們倆一碰，就產生了煩惱。名字就是你的煩惱。名所指的就是物質，利益，欲望。名就是人的心理障礙，只有過了自己心理紊亂這關，你才能真正地對修道有所感悟，才能達到登堂入室的地步。破壞我們好事的人，我們稱為紊亂障礙；阻礙我們向上的人、事、物，也都可以稱為紊亂障礙；紊亂，有的時候不是別人，而是我們自己——懈怠懶惰，啃老躺平，不知精進，自己就成為了自己的紊亂之源。如果我去障礙別人的善行善事，那么我也就成了別人的紊亂之源。紊亂打敗紊亂，有時一個紊亂會打敗另一個紊亂。

 

紊亂是千變萬化的，它圍繞在我們左右，深藏在我們的心里，對我們糾纏不清，會令其雜亂無章，混亂不堪，亂七八糟，精華盡失。所謂邪不勝正，只要我們有正知的觀念，有正見的思維，有正確的設想，有正當的作為，有正命的生活，就沒有抑制不了的紊亂。

 

第三十道：天譴之道～有譴，無譴，天譴必罰

 

天譴之道的方式：正者道之在，是天譴之道（大道之源）；中者道之是，是有譴（運道之象）；反者道之動，是無譴（逆道之根）；弱者道之用，是天譴必罰（小道之本）。

 

天譴之道是必罰之天。

 

在道學觀念中，世間萬物都遵循著一種共同的法則——天道。天道最是無情也有情。天道無情是指，天道不允許世界上的一切存在突破世界規律的行為，因為這一點將會破壞整個世界的平衡。天道有情是指，天道會對突破規律者留一線生機，對其進行考核。

 

天譴之道就是投射的反彈之道。天譴之道有一個基本的投射法則：你發出去的，必會在某一個時間反彈到你身上。世界就是你的信念在現實里的一種投射。你布施出去的任何東西，終將會報應到你身上，這就叫愿力。若你布施歡喜心，讓他人愉悅，你將會收獲別人給你的歡喜；你布施安定，讓他人心安，你將得到安樂。相反，若你惡貫滿盈，無惡不作，兇神惡煞，窮兇極惡，那你受到的反彈同樣會如此。如果你施于別人的是憎恨、怒氣、憂愁，你也將會被這些東西所包圍。

 

我們今天所遭遇的，必定是我們曾經發出去過的，只不過宇宙以另外一種形式在另一個階段返還給了我們。愿力無時無刻不在發揮作用。愿力也叫因果。種什么因，就有什么果。我們未來想成為什么樣的人，就必須在此刻開始埋下相對應的種子。不論你對誰好，長遠來看，都是對自己好，因為這種“好”早晚都會回到你身上。真正獲利的也不是別人，而是你自己。不論你傷害誰，就長遠來看，你都是傷害到你自己，或許你現在并沒有覺知，但它一定會繞回來。凡你對別人所做的，就是對自己做，這是人類有史以來最偉大的教誨。不管你對別人做了什么，最后真正接受的人，都是你自己，只不過從別人身上經過了而已。凡是你希望自己得到的，你必須先讓別人得到。你若想被愛，就先去愛人；你期望被人關心，就先去關心別人；你要想別人對你好，就先對別人好。這是一個保證有效的秘方，可以適用在任何情況。但行好事，莫問前程。施人與善，廣種福田。善待身邊每一個人，最終豐收的那個人一定是你自己。

 

一定要記住這兩句話：你所給予別人的一切，都會回到你的身上。善惡終有報，天道好輪回。易經提醒你，福過災生，福一過災就生。這就是所謂的天譴之道。

 

古人言：人非三世，莫能造其玄。心非七竅，莫能悟其奧。故而得其說者，宜密。非其人者，莫傳。所傳非人，重遭陰譴。曾仕強教授有一個令人震驚的觀點：天下大亂就是人的創造力所造成的，因為現在人在逆著天理在創造，不會有好結果。真是一針見血，想想確實如此。曾先生的原話是：“天下大亂就是人的創造力所造成的，所以人有了創造力，你一定要敬天，要順天，就說你要創造，你要順著自然的道理去創造，不要逆著天理去創造。我們現在已經開始逆著天理在創造了，你看把人造出來（克隆人）就是逆天理，那不會有好結果，我們以后不用生小孩了，我們就用科學把小孩造出來，那這樣人還像人嗎？”確實，現在有很多創造都是逆著天理的，最臭名昭著的就是創造各種病毒、生化武器，危害人類健康從中牟取暴利的。這幾年，病毒的危害相信大家都深有體會。創造力無罪，有罪的是背后的險惡用心，即使不能人人得而誅之，也必遭天譴。

 

第三十一道：天命之道～有命，無命，天命謂性

 

天命之道的方式：正者道之在，是天命之道（大道之源）；中者道之是，是有命（運道之象）；反者道之動，是無命（逆道之根）；弱者道之用，是天命謂性（小道之本）。

 

天命之道是謂性之天。

 

命運，是人觸摸不到又和生命緊緊相連的一種存在。命是先天的一切，就是父母給的出身，也是所謂的“天命”。運，是通過人為奮斗努力，改變命的過程。中國古代，儒釋道都承認有命的存在，只是各家對命的解釋不同。中國曾領世界文明之先，而今崛起也是有天命的。

 

所謂，乾坤不動，則命運不易（變化）。我們無法更改和重新選擇天命，只能接受；但我們可以在生活經歷后的實命中，吸取人生經驗；還可以通過后天在自修命中的奮斗拼搏，改變命運；實現美好生活的夢想。正所謂，先天樹人，后天改命。

 

中國文化的大起點，大本大源，是天命之謂性。在易學中，無極是宇宙人生的總根本總起源。在這無極之大本大源里自具一切性德，我們將整個宇宙和生命都看作是性和性德的體現，性又表現為德。性表現為德，就是性的無量的分裂或無量的信息。易經里邊叫做成性存存，有兩個存字，這個東西我們叫他做性，也叫天命。信息都設定好了，這種設定是無量的。中國人的宇宙創世說中，宇宙開演的本源里設定了一切無盡的無量的信息。這就是性，這就是天命。反過來說，整個宇宙就是你，這就是“法身”。

 

莊子：生命的真義就在于自然而然地活著。我們隨時隨地的生活和機緣都在印證著天命的存在。天命也是人生意義中最重要的部分。因為生命提升維度會讓我們的生命活得越來越自在，越來越美好。生命是一種美好的存在，它的美好和喜悅是無止境的，它是N趨于無窮大的，即為大之大。所謂大之大，我欲之大，即是人類的所有智慧給我們指向的那個生命目標。這樣人類的所有智慧都能成為我們獲得美好生活的滋養和助緣。這個世界沒有通往喜悅的路，喜悅本身就是路。我們處于喜悅之中時因為我們觸碰了神性。不以物喜，不以己悲時，你就開始觸碰到了神性，即開始與一個更大時空的智慧連接了起來。沒有具體事情的發生，就是一種從早到晚的莫名的喜悅之情在身體里。有具體事情的喜悅就叫高興啦。真正的喜感是超越體感的。它是心流，心流是通向高維的，當你與高維能量同頻共振時，喜感自然發生，充滿了法喜。法喜是精神層面的自適其適和自得其樂，也是融通貫達和非凡成就。

 

人生有宿命。人生在某種程度上都是注定好的，上天早就安排好了，人的命天注定。我們常說生死有命，富貴在天。命里有時終須有，命里無時莫強求。一切都要順其自然，該來的都會來，該走的也會走。聚散不由人，得失天注定，冥冥之中自有安排，所以你只管努力就好了。上天有它最好的安排，但行好事，莫問前程，一切皆有定數。

 

凡是你想控制的最終都會控制你，當你什么都不想要的時候，這天地都是你的。所以你不要害怕失去，所有能失去的東西本來就不屬于你，你也不要害怕傷害，因為能傷害你的都是你的劫數。

 

你相不相信，有些事情上天讓你做不成那是在保護你，千萬不要抱怨、不要生氣。世間萬物都是有定數的，你要記住得到未必是福，而失去未必是禍。人生各有渡口，各有個舟。有緣躲不開，無緣碰不到。緣起則聚緣，盡則散。人生的終極秘訣就是這因緣聚散之運氣。

 

我們一生下來就有命，我們只要有一口氣在，就有命。如果我們不去改就是命定，如果我們去改就是創造。我們今天要掌握命運，最好的辦法就是認清我們的特性：第一，我們有創造性。第二，我們有自主性。每個人各有主張，我們的想法和別人的想法不可能完全一樣。第三，我們有局限性。我們有很多夢想，但最后一事無成。某種程度上說，人的命運其實就是自己的性格，有什么性格，就會造成什么樣的命運。

 

修行術數命理到一定境界，對于前緣因果會十分敏感。往往只需要一點細微的線索，就能推因及果，這也是數術易理的根本。萬物相通，殊途同歸，命數也只在一念之間。

 

第三十二道：天道之道～有道，無道，天道自然

 

天道之道的方式：正者道之在，是天道之道（大道之源）；中者道之是，是有道（運道之象）；反者道之動，是無道（逆道之根）；弱者道之用，是天道自然（小道之本）。

 

天道之道是自然之天。

 

中國是一個擁有道的國度，中國是全世界唯一展現道的地方。所謂天道之道，就是自然之力，本源之力，天地之力，萬物之力，洪荒之力，世界之力，信仰之力，靈魂之力。

 

道是造化者。道一生二，道不僅是天地萬物之母，而且還參與天地萬物的流轉變化。道是形而上的，是虛靜的，“寂寞無形，變化無常”，“無為無形”，“唯道集虛”。道是超越的，超越時空，超越認知，是不可知不可言的，是不可思議的；你所知道的道，不是真實的道，僅是你的偏見而已，“道可道，非常道”。道是內在于天地萬物之中，它“無所不在”，萬物之德性也源自于道。何為道？萬物運行之規律謂之道。何謂德？就是事物的本質屬性，特殊屬性。生活中需要我們講德，而不是講道，這是因為對于人類的有限認知來說德就是道。

 

天道之道，主要在于自然界，是自然界變化的法則。天道的內核，是物競天擇，適者生存。運化的規律是：強者生，弱者滅，即謂之弱肉強食，叢林法則。正如唐代的哲學家、政治家、詩人劉禹錫在他的《天論》中所講的， “天之道在生植，其用在強弱”。

 

道有兩個重要的次概念，是由道延伸出來的。天道好輪回，就是自然與無為。崇尚自然與倡導無為是道家思想的核心要義。

 

自然，就是順從萬物之天性，令其自化自正。自然而然，萬物天性自由充分地伸展，自然是最真實最原始的狀態，比人為影響改造的狀態更合理更根本。自然狀態永遠是人們的道德追求，道法自然，上善若水，從善如流，為而不爭，是人自化和社會化改造的模范規則。

 

無為，不是不為，而是無心而為，目的性不能太強。不做違背自然的事情，保持萬物的自然狀態，順其自然，不施加影響、干涉與改造，任其自化，不主宰一切，輔助成就一切，無為而無不為。無為是修身、處世與治國的根本原則。莊子曰：做到了無為，一切都會莫名其妙地到來。人活到極致，同樣是一個“無為”。有形的世界通過“有為”的做達成，而精神世界必須通過“無為”達成。一切圣賢皆以無為法而有差別。

 

中國古人說:道之所在，雖千萬人吾往矣。人要做自然的自己，要過真實的生活，既尊重自己，又尊重萬物。自己與萬物是一體的，本質上是沒有彼此分別的，是沒有貴賤高低的，這就是道之所在的天人合一。人要做自然的自己，著力即差，凡事不刻意，人生才如意。莊子在刻意篇說，無所于忤，虛之至也；不與物交，淡之至也；無所于逆，粹之至也。不與任何外物相抵觸，是虛空的最高境界。不跟外物交往是恬淡的最高境界。不與任何事物相違逆，是精粹的最高境界。自古以來，天道忌滿，人道忌全。所謂聞道有先后，達者為師。

 

老子《道德經》探討的就是天道之道。天道之道，是超越個人欲望和情感的。一旦領悟了道，能進入了自然，道法自然；能做到了無為，無為無不為；能幾近于道，就可以見到老子。至圣老子的確早已功德圓滿，也早已經功成事遂，早就證入長生久視不生不滅，已經與古往今來的時空自然融為一體。任何人只要能真正領悟老子《道德經》，懂得了天道之道，進入孔德玄牝眾妙之門，老子就一定同你相映相見，與你共同印證道妙。

 

第三十三道：天元之道～有元，無元，天元元始

 

天元之道的方式：正者道之在，是天元之道（大道之源）；中者道之是，是有元（運道之象）；反者道之動，是無元（逆道之根）；弱者道之用，是天元元始（小道之本）。

 

天元之道是元始之天。

 

《道德經》第一章原文：道可道，非常道；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

 

“此兩者，同出而異名，同謂之玄”，無和有是道的一體兩面，因此是“同出而異名”，那么“同謂之玄”是什么意思呢？我們再回頭看看老子對無和有的定義，“無名，天地之始；有名，萬物之母”。無，對應“大哉乾元，萬物資始，乃統天”，又名“上德”；有，對應“至哉坤元，萬物資生，乃順承天”，又名“下德”。所以“玄”既是“上德”，又是“下德”，“玄”就是元。

 

那么，玄之又玄，就是元之又元，有無是元，但有無還不是道，道是元的元。玄之又玄，就是到原點了，回到本體了，這也是后世修行說的“先天中的先天”。化元為一，屬于締造者。

 

三元九運。

三元九運，是中國劃分大時間的方法，古人把20年劃分為一運，三個20年也就是三運，形成一元。三個元運就是上元、中元、下元，每一元三個運，合稱為“三元九運”。上元是一、二、三運；中元是四、五、六運；下元是七、八、九運。每一個元運六十年，三元總共是180年。自古便記載于黃歷上，并結合干支歷使用，多用于風水學上。

在太陽系的九大行星中，土星與木星每隔20年就要相會一次，處于同一直線；每隔60年，土星、木星、水星就要相會一次；每隔180年，九大行星就會處于太陽的同一側，分布在一個小的扇面中，形成“九星連珠”。因這種天體運行規律永不改變，所以天文學家根據這種規律劃定“三元九運”的時間體系，以180年為一正元，每一正元又分上、中、下三元，每元60年，每元分三運，即一至九運。同時，北斗七星加左輔星和右弼星的運行規律與地球上自然現象和人事吉兇之間存在某種暗合關系，在每運20年都有其中一顆星起主導作用。

 

下元八運：2004年至2023年。

下元九運：2024年至2043年。

按照易學的觀點，2024年至2043年，在三元九運中為九運離火運。離為火，為光明；離為文化，中國國學文化盛行，國學文化周易，易經，教育培訓業；離為情感，各種情感問題越來越多；離為心為眼，心臟病，近視、眼疾增多；離為電子芯片，電影電視傳媒業發達；離為網，互聯網網絡發達，離為紅網紅；離為修心，修行人越來越多；離為形象，為設計，形象設計，美容養生多；離為中女，女人越來越占主導地位；離為虛，虛擬經濟，虛擬文化占主導地位；中醫養生，健康養生。2024年的九運離火，唯有自渡自救。離火九運到來前的前奏是誠信，熱情，和諧，政通人和等等這些都處于快速發展中。離火運主火，火主光明，文明文化，如果色彩有意義，能代表中國的一定是中國紅，能引領人類前進的也一定是中國紅。每一天，都是從紅日東升打破黎明的黑暗開始。九運的中國，將會是精彩紛呈和精彩絕倫。

 

正月十五中國稱上元佳節，乃慶元宵，古已有之；七月十五中國稱中元節，祭祀先人；十月十五中國稱下元節，祭祀祖先。

下元節的來歷與道教有關。道家有三官：天官、地官、水官，謂上元九炁賜福天官，中元七炁赦罪地官，下元五炁解厄水官。三官的誕生日分別為農歷的正月十五天官賜福、七月十五地官赦罪、十月十五水官解厄，這三天被稱為“上元節”、“中元節”、“下元節”。下元節，就是水官解厄，俗謂下元日。

 

老話說，花開不能四季、富貴不過三代。

司馬遷講，易經講人不盡十，不得十全十美，事不過三，六六為終，逢七必變，重啟輪回。七上八下，七狼八虎，七加八等于十五。十五不得了，有正月十五（上元），有七月十五（中元），有十月十五（下元），還有八月十五（中秋），七加八等于十五，七八相乘等于五十六，五十六個民族五十六顆心。

 

這就如同自己的人生，必須要做好足夠的準備，并且對于人生精耕細作，用最好的三大標則（1）德行、（2）品性、（3）心性，去長養和修養自己的人生，最終才能迎來價值的重塑和時運的轉變。人生在于自我運營和修行，一個真正有智慧的人才會塑造良好的人生，而智慧的體現，也藏在平時的點滴之中。避開過分盈滿的人生，才有相對長久的福報。思考人生的六種終極敘述為：（1）一切皆心靈，（2）一切皆自己，（3）一切皆能量，（4）一切皆回向，（5）一切皆修行，（6）一切皆殊勝（超絕稀有優美特別的勝境，因緣殊勝，秘境即殊勝）。

 

人生在等什么？有時候在等一顆心，一個念，一個人，一個家，一件事，一個緣，一口氣，一個象，一個字，一段話，一篇文，一個道，一個學，一個造化，一個創立，一個架構，一個福德，一個殊勝，一個回向，一個守望，一個溫暖，一個承諾，一個無言，一個歸宿，一個宿營，一個生發，一個持守，一個未來，一個希望，一個萬有，一個無邊……

 

從2024年開始，下元國運入進九運。中國的國運是跟著時代前進的。隨著天地環境的變化，這個時代會展現無限的機遇，時至神知，機動覺醒，真正的命運之旅開始重生，讓我們遇見未來。

 

第三十四道：天玄之道～有玄，無玄，天玄無言

 

天玄之道的方式：正者道之在，是天玄之道（大道之源）；中者道之是，是有玄（運道之象）；反者道之動，是無玄（逆道之根）；弱者道之用，是天玄無言（小道之本）。

 

天玄之道是無言之天。

 

有無之間謂之“玄”。“知者不言”：神妙的玄同境界。老子《道德經》第五十六章：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛；和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

 

老子一直力倡“不言”、“希言”、“不辯”，而反對“多言”。

 

就處世而言，謹言慎行，不爭不辯，防止禍從口出；就修身而言，凡所言者，皆有局限，一家之言，難免片面，故所言不是真言真知。

 

就悟道而言，道隱無名，道不可言，不可議。故知者不言，處無言之事，希言不辯，為而不爭。善者不辯，知者不言，勤而行之，是為知者。

 

言為心聲，有心則有我，有我則不知。每天你所說的話，都給你的每一天指明了方向。積極的語言才能把你帶向美好的人生。我執是真知的障礙，真正的智者，是化解消融自我的人。

 

在智者眼里，道通為一，萬物一體，萬物齊同，本無差別，哪里有什么親疏貴賤、善惡利害等種種二元觀念？

 

莊子言“至人無己”。一個真正的智者，化解了自我，沒有了自我，達到了“玄同”的境界。

 

“玄同”與莊子講的“齊物論”義近，萬物齊一，混同無別，萬物形態各異，但本質并無區別。

 

萬物皆因“氣”聚而生，都是由基本元素組成，都來源于“天下母”的大道。可以說，萬物同源同體，同質同構，并無本質區別。

 

“以道觀之，物無貴賤”，也無彼此生死等等。萬物大同而小異，萬物是相對的，是相互轉化的，此謂“物化”。

 

真正達到大同境界的人，是與道為一、與道同行的人，是得道之人，也是“抱一”之人。

 

“知者不言”，不是不說話，而是不分別所見，不執著所言。一切自然自在，隨緣不變。

玄同，也代表著人的修行境界，達到了物我兩忘天人合一的境界。

 

現實世界是每個人的主觀世界的相互疊加。我們的世界就是自我的世界。

 

修行就是化解自我、超越自我。天地萬物有一個共生共存的本體，本來沒有物我之分，沒有人我之別，天地萬物與我是一個整體，人類社會就是一個生命體。

 

以道立身，以道處世。人與人之間的對立會少一些，和諧更多一些。待人如待己，利人即利己，害人即害己，如佛家所言，“無緣大慈，同體大悲”。立身處世達到這種境界的人，才是真正的玄同。

 

如何達到這種玄同的境界呢？關閉知欲之門，把我們的感官、理性之門關閉。我們感官接觸的世界總是有限的，我們所認知的世界并不真實，并不是真實的自然世界，而是主觀世界對客觀世界的一種反映或投射。

 

真正的智者，都是跳出“自我陷阱”的人，完全化解了自我，抱一守一，萬物齊同。

 

從感官欲望到理性認知，從與人相處到看待世界，超越了自我，超越了二元對立，沒有親疏之情，沒有利害之行，沒有貴賤之別。

 

真正的智者，一切都超越了，都放下了，都玄同了，還有什么“可言”的呢？

 

從道家修行的角度講，“玄”指的是顯性世界和隱性世界的臨界點，“玄關”一竅就在顯性人體和隱性人體之間，修行首先要找到玄關一竅，因為它是感知的主體回歸隱性世界的通道入口。

 

“玄之又玄，眾妙之門”。老子在《道德經》第一章里明白無誤的告訴我們這是最妙的門徑。老子認為“玄之又玄”就是宇宙萬物發展規律的總根源。老子所認為的萬物在動，動則變，變則進步的宇宙動態觀，符合幾千年來人類歷史發展的軌跡。玄與妙也是幾千年來古今中外的人們孜孜不倦研究解讀老子的原因所在。

 

第三十五道：天虛之道～有虛，無虛，天虛鴻蒙

 

天虛之道的方式：正者道之在，是天虛之道（大道之源）；中者道之是，是有虛（運道之象）；反者道之動，是無虛（逆道之根）；弱者道之用，是天虛鴻蒙（小道之本）。

 

天虛之道是鴻蒙之天。

 

混沌初開，鴻蒙肇始。按照《漢典》網的解釋，古人認為天地開辟之前是一團混沌的元氣，這種自然的元氣就叫做鴻蒙。

 

覺照凡所有相皆是虛妄不實的，凡所有相皆是空相，幻相，凡所有相都是我們的本心幻化而來的，當你能用智慧照見萬象皆幻無實體，你才能回歸本心，遠離顛倒夢想，自渡一切苦厄。

 

五蘊指的是我們的本心具足的色受想行識這五大功用，本心是實有的，是本自具足的，遇到什么緣，就顯什么相，這些相進入我們本心就都是成了影像，我們的本心就如同一面鏡子一樣，遇著什么就顯什么相，能顯化出宇宙萬有萬象。

 

一切萬有萬象都是唯心所現，唯識所變的，心是本我本源，凡夫著相住相才會煩惱痛苦，執著貪取于人生的這些鏡花水月里的東西。

 

不著相住相就是一個應無所住的本心本我，是一個本自具足光明慈悲平等圓滿自在清凈永恒的本我。

 

照見到這個本我，回歸本來的我，相信自己本來就是這個永恒的我，用好這個真心本我，才會心無所住。為何不住？因為凡所有相皆是幻影幻象，本來就不能住，你非要住，就是執念執著，自己困在幻境中而幻生幻死，自困于苦海中。

 

如果你不住相著相，那你還怕什么生老病死的假象？那你還貪戀什么功名利祿？那你還抱怨什么貧窮困苦？一切相都是假象，都是自己自迷自導自演的一個人生夢幻劇本。

 

總歸一句話就是，知幻即離，離幻即覺，不住幻，不著幻，當下就能回歸永恒的本我，活出本自具足的我，活出自心的主宰者，如太陽一樣永遠在發光發熱，能量無限，取之不盡，用之不竭，這便是本自具足的我。

 

當我們用好這顆本自具足的心時，你就是一道光，走到哪里，就能自然照亮到哪里，走到哪里，哪里就是一片安詳和諧喜悅自在清凈。

 

老子的道就是天玄之道。學玄學的人要想學好命里必須帶天地人三奇：天上三奇的人學卜卦、易數最精；人中三奇的人學看相最精；地下三奇的學風水、地理最精。其余人學會了也不精，就像是學象棋誰都會走，就是走不精。

道者之三種人乃為道家自然主義的求道者：

（1）學道之人，虔誠求學，態度良好，學道是為知道道。

（2）為道之人，已然知道，不敢為天下先，了解謹慎，行無為之事。

（3）體道之人，入心有感，與眾不同。《道德經》第二十章所言，不以物有而喜，不以物少而悲。不以人間所得為標準。來有隨緣，沒有也無所謂。甚愛必大費，多藏必厚亡。俗人昭昭，我獨昏昏。不以到世俗間賺取功名利祿和快樂為標榜。求得是道。心中有道，其他的外物都變得不重要。文匯就是道修的純粹性。食母，就是伺候心中的道。老子莊子自畫像：本真之人，如嬰兒般赤誠；太虛忘我，如歸休般超越。

 

興衰，本就是交替的。求道，是天賦的使命。做人做事也沒有什么捷徑，只有自強才能不息，只有厚德才能載物。善良和堅持，永遠是第一位的成就品格。

 

第三十六道：天無之道～有無，無無，天無無極

 

天無之道的方式：正者道之在，是天無之道（大道之源）；中者道之是，是有無（運道之象）；反者道之動，是無無（逆道之根）；弱者道之用，是天無無極（小道之本）。

 

天無之道是無極之天。

 

老子的道，是天無之道，是如新易學《重易》四象歌謠中所言的“天無無天觀自在”的終極之道。化有歸無，一場化有，一場歸無。化無之道，要求的是一種心境上的真正改變。

 

當回答何謂道者時？老子曰：道者乃性也，乃天地萬物一切生命之先天之本，原始之性。其無形無相，含而不露，空虛無跡，卻無所不在，無所不有，無所不為。生育天地，運行日月，長養萬物，卻從不自彰，自恃。

 

老子還將道和德統一了起來，將以上道的這些特征反映在人的行為上，叫做德。老子的道德學說，教人去欲還本，去除后天的妄欲，尋回先天的本性。自此中華文明道德文化的總方向就這樣確定了。

 

可見老子發現了一個秘密。這個秘密就像天空中的氣一樣，公開無隱，無處不在，近在眼前，人們卻視而不見。但老子看見了，他把這個秘密叫做“道”，將它公之于眾。這個公之于眾的道，正是中華文明國學文化的靈魂和精神之所在，也是中華文明國學文化的豐蘊和唯美之所在。“無”是世界的本質，“有”是世界的表象，“有”生于“無”，必將歸于“無”。在浩瀚宇宙的無限進化中，物質終將湮滅，惟有意識能夠穿越時空，與天地和諧共振，整體進化升級。所有的圣人也都認為修為的最高境界就是嬰兒的狀態，因為他除了吃喝沒有其他的欲望，那種純真自然無為的狀態和宇宙的運行規律是一樣的，擁有天地萬物而不自知，被人期待需要而不自傲，福臨心至。一個人無我的時候才能和宇宙相連接。無是根本，有是很短暫的，掌握無的精髓，你才會掌握一切。我們只有破了有，進入無，再破無才能得道。

 

任何事物都是無始無終的。即無生處，亦無滅處。天無之道的無極之天表現無窮紛雜。但天無之道的核心即是無我無物無果無為無字的五無。無我（無私），無物（沒有區別心，平等地對待各種物事），無果（做人做事不求回報），無為（真實、真誠、自然而然地去做每一件事情，故，無為而無不為），無字（靈性指引，內心感悟，讀懂無字真經，明察秋毫）。如果這樣，我們的思想世界將不再是原始的、樸素的、退步的和落后的，我們的一切將不再平淡無奇，我們的一切將會生機盎然衍生無窮，堪稱圓潤圓滿的完美終究會有所呈現。

 

天無之道，猶如人心恍惚，隱形未知，捉摸不透，虛無縹緲。人心，是神秘又復雜的幽暗世界。給我們感受最深的莫過于那些荒誕的往復，還有最終的浩渺。宇宙洪荒，天地浩渺。對于其中的生命，對于其中的人們，對于我們自己來說，只不過就是一粒小之又小的塵埃！《西藏生死書》中有一段話：“生者必死，聚者必散，積者必竭，立者必倒，高者必墮。”你如果認為世間有永恒的東西，無常就是永恒的常態。無心生大用，有物不通神。

 

新國學三十六道，以天天之道為第一道，為始發；以天無之道為第三十六道，為終結。我們基于“天天之謂道”的第一性原理，建構了我們的精神生存時空。我們每個人都可以依此構建出屬于自己的一個世界，我塑我心，以大見大，天大我心，然后生活于其中。說起這國學之新國學三十六道，厚德弘毅，大道篤行，別開生面，貢獻格局，創制新篇規則，開拓無限可能，實至名歸，完美新生，呈現了天天之道所始發和天無之道所終歸的較為完整的道學精神世界。說起這國學之新國學三十六道，是中華文明國學文化所構建的一種精神世界和時空維度，充分反映了人類有關天道、靈魂、愛和慈悲所衍生變化的想法和思想。

 

人生如逆旅，你我皆行者。活在當下，自性臨在。人類想要更好地生存，唯一的辦法就是遵循天道的根本。我們雖然是這新國學三十六道繁華體系大廈的探索者、拓荒者、建構者、踐行者和共舞者，但我們仍然遵循著道法自然的大道精神而邯鄲學步踽踽前行，始終走在虛無、自然、清凈、無為、純粹、素樸、平易、恬淡、柔弱和不爭的大路上。元好問詩云“莫把金針度與人”，在這重新開解國學三十六道新道的過程中，我們需要認真思考虛無存在“道衍一生二的兩儀本體論”和“道衍一生三的三才本體論”，我們不需要“度與人”的那根萬能的金針，但我們需要把那根能繡出新道景象和美麗花朵的萬能金針即新國學之道的思想和價值觀，送給真正需要它的社會大眾。

 

中華文明歷史進程，福澤綿延，中華盛世，華夏神威，將如你所見。堅定文化自信，傳承中華文脈，越是民族的越是世界的。中華文明國學文化在根本上是正確的。新國學三十六道所昭示的是磅礴和恢弘的壯舉，這是中華文明國學文化新時代發展的必然要求，也是中華傳統文化精神的題中應有之意。新國學三十六道所彰顯的是中華文明國學文化的道德理想、道德信念、道德形象和道德氣勢。新國學三十六道大善知識大行德廣，長養自成自本自根，文思文脈無邊延伸，意象境域幽遠純凈。中華文明在于其思維在于其文化，東西方于術各有優劣，于道中國更高明。我們要知道，道學是高于哲學和科學的一種內觀，內觀到極致(所謂致虛守靜）會給人帶來一種終極的自明(所謂明明德）。也就是說，中國玄學、道學的終極自明，以及先天具足的德性和陰陽等等這些內涵，都是西方哲學和科學所不具備的。新國學三十六道傳承的是中華文明，體現的是道之文化的自明，整體上也是對世界文明和人類文化進步的某種探索和研究。

 

作者簡介：

 

甘易，浩學思想倡議者，浩然之氣道學創始人，新易學《重易》創作者，獨立研究學者。

 

1982年畢業于吉林大學哲學系。對哲學及其自我理念有比較深刻的理解，注重工具理性，欣賞詩歌賦文。

 

與秦墨合著有《信仰論》（北京大學出版社2012年1月版）著作，同名綱目錄纂“信仰論”百度百科。

 

著有《臥牛城賦》，系為2016年4月山西臨汾平陽廣場所樹立的一座不銹鋼浮雕墻藝術景觀賦文，亦稱“七哉賦”。“七哉賦”為宿青平所寓意創作。

 

2020年4月，作家網發表與趙立航合著《浩然之氣（經文三篇）》（完整版），是對孟子開創浩然之氣學說豐富發展的集成之作。先秦圣學，國學新道。一萬七千言，經文了其觀。圍繞其經文要義，在作家網曾連續發表過的五篇相關評論和延展文章中，提出了國學第十三道即浩然之氣道學的思想主張，提出了擬與儒釋道相并列的浩學思想的系統主張。

 

2020年6月，作家網發表與趙立航合著《浩然之心經文》，堪稱，一部“心即渡”的預言式和開創式浩學經文，是針對“儒釋道浩”并列稱謂中浩學思想所作的奠基性經文，也是將浩學作為一門新學科所提出的創新主張。術語革命，浩然之心。一千字經文，五十六顆心。觀瞻中華文明，明見浩然之心。實現了一個完整地深度學習和表達浩然之心的可部署思想框架：我自菩提，心即渡之。隨機而渡，隨感而能。渡能合一，熵減陽明。

 

2021年1月，作家網發表與趙立航合著的《浩學三觀：浩然之心、浩然之氣和浩然之象》和《浩學：儒釋道浩之國學第四維度》兩篇文章，于是擬與儒釋道相并列的浩學思想體系日漸精進，其中尤以浩然之心和浩然之象兩個新生名詞所承載的內涵最為豐富，并與孟子所創立的浩然之氣學說共同構成了浩學三觀的組成部分。浩學作為儒釋道浩之國學第四維度，逐漸展現出了其厚德弘毅和大道篤行的發展之路。浩然之心和浩然之象兩個新生名詞，開出了心象，樹立了格局，展示了境界，追逐了自由。并與浩然之氣名詞相呼應，構成了浩學三觀，這即是完整呈現，一切自然自在。而堪稱浩學三經的《浩然之心經文》、《浩然之氣經文》和《浩然之象經文》這三部均為一千字的經文，因為其充分掌握到根本的問題，也就是形而上學，于是乎影響力開始廣泛，也極為深刻。如今已匯入中華文化的浩瀚思維之中，緣起呈現于QQ瀏覽器、百度搜索、今日頭條等，赫然入目，雷霆萬鈞，昭示出了無為和有為的循環往復和精神彼岸。

     

2021年1月，緣發于浩學三觀中的浩然之象，念生偶得，頓現榮華，窺見了易學天地的又一唯美之境域。人生最奧妙之處就是你永遠無法重來。因此，寄希望于一切重新開始和一切重歸平靜，是生命靈魂所遙想所穿越的另一種世界。于是摒棄邯鄲學步，踽踽前行地開啟了新易學《重易》的探索創作之旅。一切重新開始，一切恢復平靜，一切都不是問題，一切都是無可奈何，仿佛什么也沒發生。這是新易學《重易》的精神實質。春華秋實，不輟勞作，別開生面，鋪陳華麗，終于呈現出了中華易學文化的又一片蔚藍色新天空。2021年12月，作家網連續發表了《新易學【重易】》和《新易學【重易】六十四卦》兩篇文章。新易學《重易》是虛擬世界問題，是以天道、靈魂、愛與慈悲為心象之變幻的易學，是太極宇宙靈魂生成觀。

 

2024年1月，突破既有玄學窠臼的想法又躍然紙上，玄學也需要曰大之見，曰大曰大再曰大，走向深邃而廣遠。拙文以“浩學”為始發，以“重易”為中繼，以“新國學之道”為結筆的曰大之見的玄學，即是所謂的大玄學思想。拙文敢造其玄，去悟其奧，乃為所得之先天一炁也。大道易行，大行德廣。語詞玄學，道易為先。全修即性，全妄即真。于是乎，《新國學之道：天天之謂道，天天道》等文章就這樣應運而生了，使那些在道與易語詞方面本來不透明和模糊的思想變得清晰起來，并為它們劃出了較為分明的界限。

 

除卻巫山鐘情理念，悟觀滄海云水浩然。

 

詩言道：

心念貫通似真空，高峰體驗毗妙有。

未竟滿溢不呈現，又見唯美始浩然。

 

注：本文已獲作者授權發布