衡夏爾詩集《詩歌對人類無用》首發式舉辦

 

近日，詩人衡夏爾（瑠歌）新詩集《詩歌對人類無用》由江蘇鳳凰文藝出版社出版發行。詩集首發式（呼和浩特站）于2024年2月25日下午三點在內蒙古呼和浩特滾動醉貓酒吧舉辦。

活動由青年詩人李仲原主持開場，詩人衡夏爾首先作了主題性發言，講解了創作理念以及多年來創作上的心路歷程，著重對詩集《詩歌對人類無用》“無用”以及未來主義詩歌運動進行了深度的思辨性哲思闡釋。詩人、編劇趙卡，青年作家蘇熱，青年詩人許氶等嘉賓分別與衡夏爾現場互動交流。現場參與活動的詩友有：阿霞、蔣雨含、黑梅、敬篤、徐厭、拖雷、卡夫不卡、杜天凱、何瑩、云露、高小春、張城子、呂晨媛、鄭雅玲、蘇世德、李舒婷、徐楓、白焰、溫秀群、賈曉燕、糖小鮮、王麗君、劉不偉等近六十余人。

 

衡夏爾新詩集《詩歌對人類無用》通過作者自己歷時5年、跨越兩座大陸而創作出的117首詩歌，書寫了他對于生存、死亡與永恒的隱秘體驗。四個主題各異的篇章，寫中國，寫美國，寫生命，寫未來，記錄下他不斷向神秘又陌生的世界進發的過程，這場個人的旅行被命名為“未來主義詩歌運動”，意在從這場消解了歷史與意義，充溢著噪聲的狂歡中，拖動被異化的肉體，在日漸虛無的明天中，重新取回神性的光輝。（作家網編輯劉不偉）

 衡夏爾（中）趙卡（左）李仲原（右）

附：嘉賓發言

 

趙卡（詩人、作家、編劇）：

無用的詩歌，有用的詩人——在衡夏爾詩集《詩歌對人類無用》首發式上的幾句話

衡夏爾的詩集《詩歌對人類無用》，書名好而大膽，說出了一切高級思想的本質，書名也預示了這本書的性質：無用。雅思貝爾斯曾發明了一個著名論斷，即人類在2000多年前有個“軸心時代”的歷史時期，他舉的例子是古希臘三賢即蘇格拉底、柏拉圖和亞里士多德，古印度創建佛教的釋迦牟尼，我國春秋時期的老子、孔子等，這里面有個奇怪的現象，像古希臘人探討的都是無用的東西，大多是抽象的，而我們的古代先賢研究的都是實用的學問，我個人認為無用的東西比實用的東西高級；比如炒菜，這是一門有用的技藝，但不如探討宇宙的邊界高級，而宇宙有沒有邊界，對人類其實是無用的。

我和衡夏爾幾年前就認識，他寫詩也寫小說，思考性隨筆也寫得不錯，所以你看他的詩是很獨特的，詩中有思辨的東西。我看他小說看得多，當時我就覺得他的小說有一種高級感，這種高級感來自英語思維的訓練，尤其是他小說里的對話，和國內的作家比起來，屬于頂流水平了。

衡夏爾是一個對事物（不論抽象的還是具象的）特別敏感的人，觀察和思考的角度也特別，他一般不玩虛的，直抵事物的核心，就是那種你會看起來很具體的寫法，也就有了令人感到觸目驚心的震撼性，比如《豬怕過年》和《馬肉》等；這些詩，雖說殘忍，但又會讓人覺得幽默，我認為這就是一種能力，也可以說是一種天賦。什么是天賦？我認為天賦就是一種處理理念的能力。

說起“處理理念”，從前直到現在，關于知識分子的定義一直沒有論辯清楚，索維爾有個定義我認為是到目前最有說服力的，他說知識分子就是“處理理念的人”；若干年前，知識分子詩歌和口語詩兩幫人都爭得厲害，實際上都是某種偏狹主義在作祟，我現在回到衡夏爾的詩上說，他的詩有口語性質，但又深具哲學性質，也就是說，他的詩是知識分子的內容口語詩的形式，你說他是知識分子詩人和口語詩人？不好說，我就簡單地說他是一個善于處理理念的詩人。

說點技術上的事，衡夏爾的詩絕大多數是口語性質的，但不能簡單說他的詩是口語詩；他的詩有點像布考斯基，我不知道有沒有一種術語說這種型制或形式的詩，是瘦型的，詩中還有對話就更了不起了。我想說的是，不管寫口語詩難不難，但寫長了是挺難的，這里面有個材料、結構和形式的三合一問題，現在看來，布考斯基不難，衡夏爾也不難。

衡夏爾和他的詩引起了讀者們的關注和討論，甚至是深思，我覺得這就是無用之用，開個玩笑，詩歌無用，但詩人有用，所以大家要珍惜詩人。

 

蘇熱（作家、內蒙古大學碩士在讀）：

當下眾多的青年作家的創作作品，不可避免地走向了個人化寫作的道路，不同于以往意義的個人化寫作，當下的作家創作更為聚焦于自身，當然也是局限于自身。這些作家往往情感相似，思考相似，甚至表達也相似，毫無疑問，這是一種慣性。但他們往往自滿自己作品所結的果，忽視彼此之間的同質性，且洋洋自得。

當然，關于克服同質性的話題由來以久，目前也沒有一個準確且有效的方法。衡夏爾卻另辟蹊徑，他懸置了對于作品結果的追求，轉向了一種觀察，一種態度，甚至可以說是一種旅途，一種面向未來的可能，這對于我們急功近利求果的當下無疑是種提醒——我們不應該太過于追求所謂的“用”。

所謂的“無用”在此，所謂的“有用”在彼端，中間的橋何在？他的文字在不斷累積，某種程度上成為一塊塊磚壘，以無聲地方式冷靜地表現出自己的姿態。

 

許氶（詩人、內蒙古農業大學碩士在讀）：

初看衡夏爾的這本詩集，詩名《詩歌對人類無用》，書名自帶遼闊，讓人驚異，這種看似一種違和的自嘲，重新看時，有種落花滿地，果實開始堅硬生長的感覺。無用之有用，不是狹義上的無用，更不是無用之用，內里有昂貴的道德精神，這是對人類未知意識的正面思考。我和衡夏爾的寫詩時間差不多，可以說，這種堅持本身就是對彼此的最高問候，其次，我見過太多寫了二三年后放棄的人，現在看來，他們的激情有虛假成分。而衡夏爾一寫就是第五年，他有著清晰的目標和寫作意識，這足以說明他是真摯的。他的詩趨于成熟，更加趨于事實本身的詩意，將自己從抒情中剝離出來，這本身是需要勇氣的，而他有自己的觀念和詩學態度，正建造一座未來主義詩歌運動的大樓。

 

何瑩（書友）：

這個世界一旦用文字定義，就失去了真實。讀者的身體不在現場，即使和詩人同在現場，也定不會有完全相同的感受體驗，這是無疑的。從這一角度詩歌對人類除了功利角度的“無用”，還有一層“無力”。但是，任何事物都有兩面性，當我們說“無用”和“無力”的時候，同時必將存在著“有用”和“有力”的另一面。于我這個讀詩而不寫詩的“他者”，我所能感受到的“詩意”，就是對我有用和有力的部分。詩歌不是為了說明，是為了喚起，而詩意存在文字之外。

 

因此，看過了衡夏爾的詩，讓我不自覺留下了一位存在主義詩人的印象（雖然我不太愿意用到“主義”這個詞），更接近胡塞爾的現象學。詩歌中有大量的視覺描寫：天花板上映出的浴缸里水的波紋，雨在玻璃上的劃痕……天空、船只、粉色……來自動物的形象：幽谷中環行的黑雁、躲避噩夢的白貓、怕過年的豬以及牛馬、蒼蠅、還有自喻的蠕蟲……”

 

正是這些詩人經歷并試圖描摹出來的那些個“神性的瞬間“，通過詩歌來呈現，通過語言留下來，引發了我的好奇和讀詩的趣味，這是屬于讀詩的人的詩意～

有一首《月光下的盲人》里開篇寫到：

 

被奪去語言或視覺

我一定選擇前者

即使詩歌不再繼續。

……

 

然后詩人講了自己去到一家盲人按摩店的過程，最后的結尾是：

 

和盲人沉默地完成了這個儀式

彼此都沒有語言與光明

只剩肌膚的觸感。

 

這首詩不是整本里最好的，但是我卻產生了共情和同理。就像我幾天前的一次體驗，當時教練讓我在游泳池里仰面躺在水上，練習“死人飄”，因為我學會游泳時間不長，開始還有意控制著自己的呼吸，過了幾分鐘，我感覺放松自在了，在幾乎昏昏睡去的一霎那，我突然感覺到“水”突然消失了，只剩下肌膚和所謂“水”的觸感，于是我想我和將死之人有了同樣的體驗了，這就叫“死人飄”吧。然后我試圖把這份體驗講述給周圍的朋友，但事實上，我知道是無法被理解的。因為，關于水的定義消失之后，我又如何給他人講述關于水的真相。 “某種真相擊中，但是你無法說出，只能在陽光下繼續沉默”……世界的好，不可描述，但可以被感受和體驗！

 

呂晨媛（詩人、內蒙古大學本科在讀）：

活動現場有嘉賓問了一個讓我印象非常深刻的問題：“如何觀察并積累下生活中的經歷作為靈感和素材？”這一問題作者的答案是：“要努力對抗遺忘，提升在生活中辨識信息的能力，如自己的作品《馬肉》就是通過對日常生活的探索和對信息的辨別，達到了對過往經驗——草原上奔跑的馬是自由的，這一認識的超越。”正是細致的觀察帶給作者超越庸常生活里的時間流的可能，為文學創作這一本身被瑣碎的日常所拒斥的活動帶來了可能，也成為了必要的對麻木生活的反思。透過詩歌創作者與讀者得以一起審視實然與應然間的鴻溝、反思個體的生命體驗，進而以更為抽離的視角窺見自身與所處的時代。創作“無用”的詩歌這一活動，便由此成為了一面照見不同個體靈魂的鏡子，成為一道“有用”的橋梁連接了形上的靈魂和自在的世界。

 

鄭雅玲（內蒙古大學本科在讀）：

活動的當天，是我第一次走進呼和浩特的那片老城區，同行的室友是呼市人，一路上為我講這條街道、那座建筑的奇妙變遷，行人車輛交錯的道路、新舊參差的建筑、凸起的井蓋，讓人一下子像進入另一個世界，一直到進入醉貓酒吧，那種環境與人帶來的新鮮和趣味到了頂點。

于是后來看到《詩歌對人類無用》中，詩作中對各種人與事的挖掘，只覺得它們的豐富就是人群的豐富、城市空間的豐富、生活本身的豐富。

本雅明把城市的公共空間視作現代個體的另一重棲息地，一座城市的空間就是不同人群、不同歷史組成的一種辯證意象。而“城市漫游者”——不同于帶著明確目的穿行于都市的人，恰恰就是像詩人這樣，敞開感官和直覺，撞進城市的懷里。

那些碎片痕跡，與想象聯結，能聚為一片星叢，有距離地映射這個時代。

 

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注：本文已獲作者授權發布